L'immoralità del modello di visione del mondo emozionale

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Nella società moderna, la maggior parte delle persone è convinta che la capacità di distinguere tra questi concetti non appartenga alla categoria della ragione, ma sia una funzione della sfera sensoriale-emotiva. "E questo significa", - si fa una conclusione stereotipata - "nessun ragionamento ragionevole, razionale, argomento, prova, ecc. è in grado di assicurare un comportamento morale in linea di principio, di impedire a una persona di fare il male e commettere atti immorali, di indurre un scelta a beneficio di azioni che non danneggiano, ma a beneficio degli altri, per motivarlo a servire la società, ecc. " La ragione, da questo punto di vista, è indifferente ai concetti di bene e male, ed essendo guidato da essa, una persona non è in grado di distinguere tra bene e male, deve essere immorale agire… In realtà, però, tutto è esattamente il contrario. Non è difficile mostrare tutto questo, e ora considereremo tutti gli aspetti di questo fatto.

1. Per cominciare, le persone che percepiscono il mondo emotivamente sono generalmente incapaci di distinguere tra i concetti di bene e male. Qualsiasi criterio particolare del bene e del male è relativo, mentre le persone emotive non sono in grado di comprendere la relatività di questi criteri e la loro applicazione errata è una caratteristica integrale e naturale di una società emotiva. Nei film sovietici, spesso si gioca qualcosa del genere. Una persona cattiva commette o contempla qualche cattiveria. Una persona buona e onesta entra naturalmente in una discussione con lui, cerca di interferire. Ma una persona cattiva presenta la situazione in modo tale che formalmente si scopre che ha ragione, e una persona buona ha torto, e una persona buona paga per il suo tentativo. Un esempio è un episodio del film "Midshipmen". C'è una guerra tra Russia e Prussia, il comandante dell'esercito russo è corrotto dai tedeschi. Quando i tedeschi attaccano improvvisamente la posizione delle truppe russe, il comandante dà l'ordine di ritirarsi, condannando l'esercito alla sconfitta e lasciando che le unità colpite vengano sconfitte dal nemico. I soldati e gli ufficiali russi onesti all'inizio sono perplessi, e poi loro stessi attaccano e ottengono una vittoria, ma allo stesso tempo colui che ha cercato di discutere apertamente con il generale è stato arrestato e mandato in prigione. Nel valutare le azioni di un subordinato, il comandante si basa su criteri formali: non segue gli ordini ed è scortese con il capo, questo è male e per questo deve essere punito. Sebbene in effetti, come capiamo, in questa situazione, una persona buona, guidata da nobili motivi, viene punita e il cattivo trionfa. E se al cinema tutto, il più delle volte, finisce comunque bene, allora nella vita accade proprio il contrario. Questo problema in una società emotiva è fondamentalmente inevitabile.

Per qualsiasi persona emotivamente pensante, è naturale valutare direttamente certe cose, azioni, parole, ecc., in base all'impressione emotiva che hanno fatto su di lui, e, di conseguenza, è naturale un sistema di criteri RIGIDO che indichi che ciò che è buono e cosa è male, cosa si deve fare e cosa no, cosa condannare e cosa accogliere. Ma nessun criterio che contenga un attaccamento a determinate azioni o metodi aiuterà mai a fare del bene. Nessuna azione, nessuna decisione può essere buona o cattiva di per sé, senza tener conto del contesto, senza tenere conto della situazione, delle condizioni, delle persone specifiche a cui si riferiscono. Questo è il motivo per cui le persone emotive si sbagliano sempre nelle loro valutazioni categoriche su ciò che è buono e porta al bene, e ciò che dovrebbe essere condannato.

Sebbene le valutazioni generalmente accettate nel campo della moralità cambino nel tempo, nessun cambiamento nei criteri non risolve in alcun modo il problema, poiché sia i vecchi che i nuovi criteri saranno ancora percepiti come dogmaticamente e inflessibili, senza riferimento a una situazione specifica e contribuiranno alla crescita del male nella società. L'unica cosa che può fare una società basata su criteri emotivi per valutare le cose è cercare di ridurre al minimo il danno cercando di sviluppare criteri in modo tale che si adattino alla situazione media e più tipica in cui vengono applicati questi criteri.

Diciamo che è chiaro che se ci muoviamo verso l'ammorbidimento delle leggi e la riduzione del controllo dello stato sulla società, decidendo che questo (in sé) è un male, allora otterremo così condizioni libere per ogni sorta di manifestazioni antisociali e un L'aumento della criminalità, la tossicodipendenza, l'intensificarsi delle attività di ogni genere di sette e truffatori, la crisi delle più importanti istituzioni pubbliche e il caos nell'economia e nel governo del Paese non vi faranno aspettare. D'altra parte, se decidiamo che la democrazia (in sé) è un male, allora otterremo l'effetto opposto sotto forma di perdita del controllo pubblico sul governo, repressione politica, chiusura di media discutibili, scatenamento di le mani di singoli funzionari per arbitrarietà, ecc.

Le società dei paesi moderni cercano costantemente di deviare nel determinare i criteri di ciò che è "buono" e di ciò che è "male", in una direzione o nell'altra, ma ciò non risolve in alcun modo il problema dell'inflessibilità dei criteri stessi. Le persone di mentalità emotiva assumono sempre una posizione dogmatica unilaterale, incapaci di rendersi conto della relatività dei criteri di ciò che è bene e ciò che è male. In questa posizione, sono spesso inconciliabili e testardi come arieti (e, naturalmente, perché stanno combattendo per il bene), entrando in infinite discussioni senza senso con altre persone emotive che prendono anche una posizione fanatica opposta. Inoltre, i cinici e gli egoisti traggono i maggiori benefici da questa situazione, i quali, guadagnandosi la fiducia che non esistono affatto criteri per il bene e il male, che questo è un mito, sono guidati da un unico criterio: il criterio del vantaggio personale.

Invece di ricondurre le proprie azioni secondo determinati criteri, queste persone, al contrario, utilizzano il fatto che esistono determinati criteri morali per selezionarle, comporle, evidenziarle in un certo modo, farne una copertura per le loro azioni egoistiche e obiettivi. Di conseguenza, nel mondo moderno, il vincitore non è colui che si sforza sinceramente per il bene, guidato dai suoi criteri unilaterali del bene e sbagliando continuamente, il vincitore è colui che ha imparato meglio l'arte di presentare le sue azioni in una luce favorevole, completamente indipendentemente dalla loro reale essenza. La norma della società non è il desiderio del bene (reale), la norma è fingere costantemente che tu stia lottando per il bene, che osservi le norme della decenza, ecc. arsenale per l'uso quotidiano della persona media, come evidenziato dal abbondanza di letteratura sul tema del cosiddetto. "psicologia pratica", ti spiegheranno come ipocrire correttamente e fingere di "diventare un capo" o "innamorarsi di qualcuno", ecc. Quindi, la definizione emotiva della bontà porta in realtà al relativismo morale.

C'è un altro aspetto significativo associato all'incapacità di comprendere la relatività del bene e del male. Questo aspetto è la crescita della passività, dell'indifferenza e dell'indifferenza delle persone verso ciò che sta accadendo nel mondo che le circonda. Man mano che il tradizionale rigido sistema di criteri morali viene distrutto ed eroso, le persone rinunciano sempre più alla responsabilità di giudicare e valutare le azioni di qualcuno come buone o cattive, per intervenire in qualcosa e fare qualcosa. Una persona commette qualcosa di sospetto o addirittura un crimine, beh, lascialo fare. Non è compito nostro giudicarlo e decidere se è colpevole o meno di qualcosa e se vale la pena punirlo. Lascia che il tribunale giudichi, che lo stato agisca, ecc. Il criminale sparerà a qualcuno? Bene, speriamo che i vicini, e non noi, sparino. Entrambi i fattori, sia la crescita del relativismo morale che la passività dei cittadini, sono la prova di una grave crisi e portano la società occidentale dritta all'autodistruzione.

In conclusione: le persone di mentalità emotiva non sono in grado di distinguere tra bene e male, perché non comprendono la relatività dei criteri e delle valutazioni morali. Questo porta inevitabilmente al relativismo morale e all'indifferenza e diventa la causa dell'autodistruzione della società.

2. Tuttavia, manipolare i criteri del bene è solo metà del problema. Un pericolo molto più grande nella società moderna è la possibilità di una libera manipolazione dei criteri del male. Qual è il rapporto tra bene e male? Quando Tommaso d'Aquino nel XIII secolo. considerato questo problema, arrivò categoricamente alla conclusione e sostenne che non esiste una fonte separata del male e che ciò che percepiamo come male è solo una mancanza di bene. In un sistema di criteri morali basato su una visione del mondo emotiva, questa conclusione è di grande importanza.

Infatti, se una persona fa qualcosa di male, a nostro avviso, la percezione di questa persona e delle sue azioni differisce radicalmente a seconda che accettiamo il male come categoria a sé stante, oppure come mancanza del bene, seguendo Tommaso d'Aquino. Se il male è una mancanza di bene, una persona che fa il male semplicemente non è abbastanza buona, ha qualità non sufficientemente sviluppate che dovrebbero essere inerenti a una persona buona, forse non ha visto abbastanza bene nella vita, ecc. Se è così, allora un modo accettabile la lotta contro il male è l'impianto del bene, insegnando alle persone il bene, invocando quei motivi e quelle qualità che potrebbero motivare le persone a fare buone azioni, ecc.

Se il male è una categoria indipendente e devi immaginare azioni e azioni malvagie come azioni che hanno la loro causa malvagia, una fonte di male, allora può esserci solo una scelta: devi distruggere questa fonte di male per fermare il male. Ed è questo secondo approccio che ha vinto nel mondo moderno, soprattutto avendo messo radici nella società occidentale, che tende a oggettivare tutto e tutti, compresa la sua valutazione di qualcosa come buono o cattivo. Questo approccio permette di applicare la seguente logica (ed è stata applicata con successo, permettendo, dai tempi delle Crociate fino ai giorni nostri, di commettere crimini mostruosi "in nome del bene"):

1. Qualcuno ha commesso un reato separato (puoi sempre trovare un tale reato o difetto). Pertanto, questa persona è una persona malvagia. Questa persona non può essere una persona gentile, è oggettiva. per natura ed essenza, una persona malvagia e avrà sempre la tendenza a commettere il male.

2. Dobbiamo violare questa persona per impedirgli di fare il male (chissà cos'altro ha in mente).

3. Ancora una volta violiamo questa persona, perché è una persona malvagia.

4. Violiamo ancora una volta questa persona - ricordiamo che è una persona malvagia…. eccetera.

L'idea dell'esistenza del male e, in generale, di alcune manifestazioni negative come primarie in natura, è già, purtroppo, profondamente radicata nella società e nella logica sopra descritta associata all'attaccamento a qualcuno l'etichetta di un cattivo, una persona guidato da cattive intenzioni, un emarginato, ecc. ampiamente, spesso senza pensarci molto, è utilizzato sia nelle relazioni quotidiane tra le persone che nella politica mondiale (un vivido esempio ne è la posizione degli Stati Uniti, con la sua evidenziazione dell'"asse del male" e liste di "paesi canaglia", o, per esempio, le autorità estoni, che attaccano l'etichetta "invasori" su tutti i russi che vivono in questo paese).

Una persona che viene etichettata come cattiva dai "campioni del bene", di regola, non può cambiare questo atteggiamento in alcun modo, qualunque cosa faccia e qualunque concessione faccia. Tutte le sue azioni e parole successive, senza eccezione, sono interpretate unilateralmente, al fine di confermare l'esistenza di intenzioni malvagie, la presenza di malizia in lui.

La pratica di attaccare etichette contribuisce al totale trionfo del male in una società che esiste sulla base di un modello di visione del mondo emozionale. Mentali emotivamente, sotto l'influenza di queste etichette, appese da qualcuno, inevitabilmente vengono coinvolte in scontri, conflitti insensati e nella commissione del male. Anche se essi stessi inizialmente non provavano alcuna antipatia per gli oggetti dell'etichettatura, quindi, non essendo in grado di percepire oggettivamente l'essenza dei fenomeni, prestando attenzione solo alle valutazioni emotive dell'uno o dell'altro, cambiano diametralmente idea sotto l'influenza di presentati perversamente e fatti interpretati unilateralmente presentati nel set con valutazioni distorte.

Attaccare etichette, supportate dai media e dalla propaganda ufficiale, trasforma oltre il 90% della società, che è suscettibile di valutazioni emotive e non è in grado e non è abituata a percepire le cose nella loro essenza oggettiva, in complici della politica criminale, e la gente comune inizia afferrare e bruciare sul rogo streghe ed eretici denunciare rabbia e indignazione nei confronti di recenti colleghi e vicini di casa rivelatisi improvvisamente nemici del popolo, ritenere del tutto giustificato che milioni di innocenti, compresi i bambini piccoli, siano privati di tutto e trasformati in schiavi, condotti nei campi di concentramento, fucilati a frotte e distrutti nelle camere a gas. Tutto questo era normale, dal punto di vista di milioni di persone emotivamente emotive in Europa, solo pochi decenni fa (anche se ora - ricorda il bombardamento di Belgrado, sostenuto all'unanimità dalla maggior parte dei paesi dell'UE - non sono lontani).

In conclusione: le persone con una mentalità emotiva tendono a fare il male più che il bene. Giustificano i loro metodi attaccando le etichette di "cattivi" e demonizzando i loro avversari.

3. Tuttavia, dal desiderio di una mentalità emozionale di evitare qualsiasi male, non ne deriva nulla di buono. C'è un altro problema fondamentale nella percezione della bontà, che porta al fatto che le persone che pensano emotivamente, infatti, non vogliono il bene, non solo agli altri o ai nemici, ma anche a se stesse. Questo problema risiede nella sostituzione progressiva del desiderio di armonia emotiva, il cui concetto risiede nelle origini del cristianesimo e del modello di visione del mondo emotivo, per tirare fuori selettivamente da ogni individuo emotivamente pensatore momenti emotivamente piacevoli, pezzi di realtà, ignorando tutto altrimenti, e in questa ignoranza, nel diritto di farlo, ignoranza le persone moderne, specialmente quelle che vivono in Occidente, sono assolutamente sicure.

La civiltà moderna è travolta da un'ondata di egoismo, ipocrisia, un atteggiamento puramente consumistico nei confronti del mondo e anche delle persone, distruggendo gli ultimi resti dei lati costruttivi e utili della visione del mondo emotiva. Al centro delle origini della dottrina cristiana, su cui è costruita la moderna civiltà occidentale, c'è il concetto dell'amore per il prossimo, della ricerca di Dio, di alcuni alti ideali morali e dell'astensione dal peccato. Così, Agostino, che visse nell'epoca del declino dell'Impero Romano, scrisse della "città della terra" e della "città del cielo", opponendole tra loro, se la "città del cielo" è il prodotto dell'amore per Dio, allora la “città della terra” è il prodotto dell'amor proprio, dei beni terreni, del dominio e del potere sugli altri. L'amor proprio, secondo Agostino, è l'essenza del male. Le moderne idee di visione del mondo, per molti aspetti, sono direttamente opposte a quelle iniziali. L'uomo moderno comincia a esigere amore e bontà principalmente in relazione a se stesso, e determina cosa sia questo bene secondo i propri criteri privati e soggettivi.

Gli atteggiamenti iniziali del cristianesimo, la cui essenza era che una persona si confrontava con un ideale, si chiedeva "Sono buono?", "Seguo i precetti dell'amore?" in cui si trovava, sono stati sostituiti da altri completamente opposti, cominciarono a fondersi con la tendenza tardo romana dell'epicureismo, il cui slogan era "l'uomo è misura di tutte le cose". Ora una persona valuta non se stessa, le sue azioni nel contesto dell'ambiente, ma il mondo e l'ambiente stesso nel contesto dei suoi bisogni soggettivi, desideri, atteggiamenti, ecc. Comincia a stabilire da sé quali cose esistono per lui e quali non fare, cosa accetterà e quale ignorare e recintare da loro. Il concetto di "bene", approvato dalla società del comportamento, è stato associato alla necessità di fare qualcosa di piacevole per una persona, ciò che lui stesso vuole.

Gli sfortunati psicologi occidentali sintonizzano le persone proprio su un tale modello di comportamento, dimostrando, dichiarando normale e scientifico che una persona dovrebbe dire agli altri il più possibile solo ciò che gli piace, in nessun caso cercare di ferire la loro autostima, come una grande scoperta presentano che, che ogni persona non è limitata nella sua capacità di distribuire agli altri a destra e a manca (e ricevere, a sua volta) quelle cose che saranno gradite al proprio ego, e che questo è un elemento chiave del successo nella comunicazione con loro. Allo stesso tempo, le persone che portano al mondo le idee di felicità universale, ottenute sulla base della costante indulgenza dell'individuo ai desideri e ai problemi egoistici propri e altrui, come il desiderio di tutti di considerarsi importanti, rispettati, per ricevere riconoscimenti, ecc., spesso credono di seguire la cosa né i migliori motivi né le aspirazioni più morali. “Non dovremmo portare al mondo il massimo del bene e il minimo del male?” Diranno. "Non sarebbe giusto se tutte le persone provassero solo emozioni positive e non nutrissero odio e altri sentimenti negativi per niente?" "Dovremmo sintonizzarci tutti sul positivo", "Andrà tutto bene" - ripetono tutti gli stessi incantesimi disgustosi alla radio, alla televisione e nei discorsi orali. Tuttavia, una tale piantagione artificiale di "buono" non può portare a nulla di buono. Nutrire costantemente le persone con "positivi" porta a un solo risultato: diventano egoiste.

Proprio come un bambino cresciuto con una comprensione così ipertrofica del "buono", quando i suoi genitori assecondano tutte le sue debolezze, capricci, non sgridano o puniscono nulla, cresce come un essere viziato, capriccioso, squilibrato, senza uno scopo preciso nella vita e con l'incapacità di decidere i più semplici problemi della vita, e le persone che vivono in una società che cerca costantemente di giocare sulle loro passioni, emozioni, compiacere i loro desideri latenti ed espliciti, riversano tonnellate di "positivo", si abituano al fatto che i loro il minimo capriccio è di grande importanza, e lui, chiunque non si mostri "buono" ipertrofico e insincero nei loro confronti è semplicemente un inimmaginabile furfante e zotico. Inoltre, una persona che è cresciuta come egoista si rivela incapace di apprezzare la vera bontà e i veri sentimenti, preferendo loro i soliti rituali e la menzogna.

Una tale persona non può essere aiutata a risolvere problemi che nega ea correggere errori che non ammette. Un egoista che ha dipinto un brutto quadro sarà indignato con chi osa valutarlo adeguatamente, cercando, con le migliori intenzioni, di rivelare gli errori commessi dall'egoista. Un egoista che ha una preparazione disgustosa nella materia sarà furioso con un insegnante che gli offrirà di prepararsi meglio e rifare l'esame, ecc. Così, invece della vera bontà, vediamo nella società moderna solo falsa bontà, volta non ad aiutare realmente le persone ea migliorare gli aspetti positivi della loro personalità, ma a stimolare artificialmente stati emotivamente confortevoli e gratificare le loro abitudini egoistiche.

In conclusione: Nella società moderna, liberata dal rigido dettato della chiesa, il bene ha cominciato ad essere interpretato non con l'aiuto di criteri universali, ma sulla base di criteri privati, soggettivi di individui che hanno cominciato a intendere qualcosa di buono o buono come piacevoli per se stessi personalmente e soddisfacendo le proprie aspirazioni egoistiche.