Alcune testimonianze di templi precristiani degli slavi

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

La leggenda del Primo Tempio è associata alle terre slave, dopo di che tutti i templi del mondo antico furono costruiti sul modello di cui. Era il Tempio del Sole vicino al Monte Alatyr. Le leggende sul Tempio del Sole ci portano nella vecchia antichità fino all'inizio della Storia Sacra. La leggenda su questo Tempio è ripetuta da quasi tutti i popoli dell'Europa e dell'Asia.

In India, l'architetto di questo tempio si chiamava Gandharva, in Iran - Gandarva (Kondorv), in Grecia - Centaur, in Russia Kitovras. Aveva anche altri nomi speciali. Quindi, i tedeschi del sud lo chiamarono Morolf e i Celti - Merlin. Nelle leggende mediorientali, è anche chiamato Asmodeus e costruisce un tempio per Salomone (il re del Sole).

Ogni nazione attribuiva la costruzione di questo Tempio alla propria terra e durante i tempi epici, da cui iniziò a contare la sua storia. Noi, gli slavi e gli altri popoli del nord, possiamo giustamente presumere che la fonte di tutte queste leggende si trovi in Russia, nello stesso luogo in cui si trova la fonte dei Veda stessi.

Inoltre, è stato a lungo notato che i nomi di molte, se non tutte, parti del tempio sono di origine slava. La stessa parola "tempio" è slava, è una forma incompleta della parola "villa", che significa "un edificio ricco, un palazzo". La parola "altare" deriva dal nome del sacro monte Alatyr. "Horos" (lampada del tempio) - per conto del dio del sole Khors. "Ambon" (l'elevazione da cui il sacerdote fa un discorso) deriva dalla parola "mov" - "discorso" (il "Libro di Veles" dice che Old Bus salì sull'"amvenitsa" e insegnò a seguire il Sentiero della Regola). Eccetera.

La leggenda russa sulla costruzione del Primo Tempio è la seguente. Molto tempo fa, il grande mago Kitovras era colpevole del dio del sole. Lui, per volere del mese, ha rubato la moglie di Zarya-Zarenitsa dal Sole. Gli dei restituirono l'alba al dio del sole e al mago, in espiazione, ordinarono di costruire un tempio per il dio del sole e per la gloria dell'Onnipotente vicino al monte Alatyr.

Il mago ha dovuto costruire questo tempio con pietre grezze, in modo che il ferro non profanasse Alatyr. E poi il mago chiese aiuto all'uccello Gamayun. Gamayun acconsentì. Quindi le pietre per il tempio furono tagliate con l'artiglio magico di Gamayun.

Le leggende su questo tempio sono facilmente databili astrologicamente alla costellazione di Kitovras (Sagittario). L'era zodiacale del Sagittario era tra il 19° e il 20° millennio a. C. È questa volta che il "Libro di Veles" data anche l'esodo dal nord della slavo-rus, guidato dal dio del sole Yarila. Il Tempio del Sole fu costruito vicino al monte Alatyr sul modello del Tempio del Sole, che era prima al nord, sulla benedetta isola di Alatyr, che, in effetti, non è un'isola nel mondo manifesto, ma uno slavo Paradiso vedico.

Secondo la leggenda, il Tempio del Sole fu eretto vicino al monte Alatyr, cioè vicino a Elbrus. “Il tempio fu costruito a sette verste, su ottanta pilastri - alto, alto nei cieli. E intorno al tempio fu piantato il giardino irico, recintato con un dorso d'argento, e su ogni pilastro c'è una candela che non svanisce mai”(“Libro di Kolyada”IV b). Canzoni simili sulle dimore del Sole erano incluse nelle "uva" e nei "canti natalizi", che sono ancora cantate durante molte feste slave.

Nella regione dell'Elbrus e nella regione del Lower Don, cioè vicino alla foce dell'antico fiume sacro Ra, gli antichi popoli collocavano il regno del dio sole. Qui, secondo le leggende greche, si trova il regno del dio del sole Helios e di suo figlio Eetus. Gli Argonauti hanno navigato qui per il vello d'oro. E qui, secondo il “Libro di Veles” (Geno III, 1), “il sole dorme nella notte”, qui al mattino “sale sul suo carro e guarda da oriente”, e la sera “va oltre le montagne”.

Nel corso dei secoli e dei millenni il Tempio del Sole è stato più volte distrutto da terremoti, antiche guerre, poi è stato restaurato e ricostruito nuovamente.

Le seguenti informazioni su questo Tempio risalgono al II millennio a. C. AVANTI CRISTO. Secondo le leggende zoroastriane e russe, questo tempio fu catturato da Rus (Rustam) e Useny (Kavi Usainas), che si allearono con il serpente Ladon (eroe Awlad) espulso dalla regione sacra. Quindi i sovrani che portavano i nomi degli antichi dei Belbog e Kolyada (la Diva Bianca e l'eroe Kelakhur) furono espulsi dal Tempio. Poi Ario l'Oseden invase la Regione Sacra e sconfisse Ladone. Successivamente, Arius Oseden salì ad Alatyr e ricevette il Patto.

Ci sono anche antiche leggende greche che raccontano la campagna degli Argonauti e di Giasone, che combatté il drago al vello d'oro, in questi luoghi (presumibilmente, stiamo parlando della stessa battaglia tra l'insediamento e Ladone).

E devo dire che le prime notizie di antichi geografi e storici su questi luoghi contengono anche riferimenti al Tempio del Sole. Così, il geografo Strabone nel Caucaso settentrionale colloca il santuario del vello d'oro e l'oracolo del figlio di Helios, Eet. Secondo Strabone, questo santuario a cavallo della nostra era fu saccheggiato dal re del Bosforo Farnaco, figlio di Mitridate Eupatore. Il saccheggio del Tempio del Sole indignò così tanto i popoli del Caucaso che scoppiò una guerra e Pharnak fu ucciso dal re sarmatico Asander. Da allora, la dinastia reale sarmata salì al potere nel Bosforo (regione del Basso Don, Taman e Crimea).

Dopo di ciò, ci fu un altro saccheggio del Tempio, da parte del re Mitridate di Pergamo. L'ultimo saccheggio e distruzione del Tempio risale al IV secolo. ANNO DOMINI Apparentemente, fu completato dai Goti e dagli Unni durante la Grande Migrazione delle Nazioni.

Tuttavia, il ricordo di lui non svanì nelle terre slave. Leggende sulla distruzione del Tempio, le previsioni della sua imminente rinascita, il ritorno dell'area Sacra strappata per lungo tempo hanno eccitato gli animi. Una di queste leggende è stata raccontata dal viaggiatore e geografo arabo Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein nel X secolo.

“Nelle terre slave c'erano edifici da loro venerati. Tra l'altro, avevano un edificio su una montagna, di cui i filosofi hanno scritto che è una delle montagne più alte del mondo (questo è Elbrus - AA). C'è una storia su questo edificio sulla qualità della sua costruzione, sulla posizione delle sue pietre eterogenee e dei loro vari colori, sui fori praticati nella sua parte superiore, su ciò che è stato costruito in questi fori per osservare il sorgere del sole, sulle pietre preziose e sui segni posti lì., annotati in esso, che indicano eventi futuri e mettono in guardia contro incidenti prima della loro attuazione, sui suoni nella parte superiore di esso e ciò che li comprende quando sente questi suoni.

templi veneziani

Il “Libro di Kolyada” racconta anche del dio Indra, che venne da Inderia (India) nelle terre dei Rus e si stupì che tutti i templi più famosi di questa terra fossero fatti di legno. "O qui", esclamò Indra, "nella ricca Inderia, i templi sono costruiti in marmo e le strade sono disseminate di oro e pietre preziose!"

Inderia dell'epica e delle leggende russe non è solo l'India, ma anche Vendia. Gli indiani, venuti nel IV millennio dal Punjab insieme a Yaruna, divennero Vinidi o Veneti nelle terre slave. Cominciarono anche a costruire ricchi templi in onore degli dei. Gli dei della guerra erano particolarmente venerati da loro: Indra stesso, Yaruna (Yarovit), Radogost. Hanno anche onorato Svyatovit (Svyatogor).

Secondo la leggenda, prima i Veni erano Vani. Nel regno di Van, che è vicino ad Ararat, si sposarono con i clan dei santi di Atlantide. Nel "Libro di Kolyada" c'è un mito su come il capostipite Van sposò la figlia di Svyatogor Mera. Questa leggenda corrisponde al mito greco della figlia di Atlas Merope.

I Vened, come tutti gli ariani, si stabilirono prima dal nord, poi dagli Urali e Semirechye, poi dal Punjab e dal regno di Van. Per molto tempo, le regioni venediane (indiane) erano sulla costa del Mar Nero del Caucaso vicino alla moderna Anapa (antica Sindica), così come sulla costa dell'Italia (Venezia). Ma la maggior parte dei Veneti si stabilì nell'Europa orientale. Qui in seguito divennero slavi occidentali, tedeschi dell'est (vandali), e alcuni si unirono anche ai clan dei Vyatichi e degli sloveni. E in tutte queste terre costruirono i templi più ricchi.

Il più famoso tempio del ratari-allegria che si trovava nella città di Retra. Fu fortunato, perché le statue del tempio furono nascoste dai sacerdoti dopo la sua distruzione nel 1067-1068, e poi (seicento anni dopo) furono trovate, descritte e ne furono fatte delle incisioni. Grazie a questo, abbiamo ancora l'opportunità di vedere campioni dell'arte del tempio degli antichi slavi.

Il tempio di Retra è stato descritto anche all'inizio dell'XI secolo. Vescovo Titmar di Merseburg (d. 1018) nella sua Cronaca e Adamo di Bamberg. Hanno scritto che nella terra dei topi c'è la città di Radigoszcz (o Retra, "sede dell'idolatria", vicino al moderno Meclemburgo). Questa città era circondata da una grande foresta, inviolabile e sacra agli occhi dei residenti locali … Alle porte della città sorgeva un tempio abilmente costruito in legno, "in cui i pilastri di sostegno erano sostituiti dalle corna di vari animali". Secondo Titmar, “le pareti (del tempio) dall'esterno, come tutti possono vedere, sono decorate con meravigliosi intagli raffiguranti vari dei e dee; e all'interno vi sono idoli di divinità fatti a mano, terribili nell'aspetto, in armatura completa, in elmi e armature, su ognuno di essi è inciso il suo nome. Il principale, che è particolarmente rispettato e venerato da tutti i pagani, si chiama Svarozhich ". Secondo Adam Bamberg, “l'immagine è d'oro, il letto è di porpora. Ecco gli stendardi di battaglia, che vengono portati fuori dal tempio solo in caso di guerra…”

A giudicare dalle memorie dei contemporanei, i templi nelle terre dei Venedi si trovavano in ogni città e villaggio. E devo dire che le città dei Venedi erano venerate come le più grandi e ricche d'Europa. Secondo Otto di Bamberg (XII secolo), è noto che a Shchetin c'erano quattro kotyny (templi), il più importante dei quali era il tempio di Triglav. Si è distinto per le sue decorazioni e l'incredibile maestria. Le immagini scultoree di persone e animali in questo tempio sono state realizzate in modo così bello che "sembrava che vivessero e respirassero". Otton ha anche notato che i colori di queste immagini non sono stati lavati via dalla pioggia o dalla neve e non si sono scuriti. “C'erano anche vasi e coppe d'oro e d'argento… Nello stesso luogo si conservavano in onore degli dei enormi corna di tori selvatici (tondi), incorniciati d'oro e di pietre preziose e adatti al bere, così come corni che venivano strombazzati, pugnali, coltelli, utensili vari preziosi, rari e belli da vedere. C'era anche un'immagine a tre teste di una divinità, che aveva tre teste a un'estremità del corpo e si chiamava Triglav … Inoltre, c'era un'alta quercia, e sotto di essa c'era la sorgente più amata, che era venerato dalla gente comune, poiché lo consideravano sacro, credendo che in esso vivesse la divinità”.

Templi degli slavi orientali

Dei templi slavi orientali si sa meno che dei templi dei Venedi, poiché fino ad ora i viaggiatori non raggiungevano le terre e i geografi sapevano poco di queste terre. È chiaro che c'erano templi, ma quanto fossero ricchi può essere giudicato solo da dati indiretti.

I più ricchi in tempo di pace, presumibilmente, erano i templi di Veles, poiché furono costruiti a spese dei mercanti. E in tempo di guerra, in caso di guerra vittoriosa, i templi di Perun si arricchirono.

Veles era venerato soprattutto nel nord della Russia. Queste terre furono poco colpite dalle guerre, anzi, qui accorrevano genti in fuga dagli inquieti confini meridionali e dalle terre venediane.

Le chiese più ricche erano a Novgorod-on-Volkhov. Qui, soprattutto nell'VIII-IX secolo, c'erano comunità, alcune delle quali costituite da persone fuggite dal Vagr (obodrit) Stargorod, la prima città di confine slavo occidentale distrutta dai tedeschi.

I santuari di Novgorod furono creati sul modello di quelli veneziani e differivano poco da loro. Si trattava di edifici in legno, simili alle successive chiese settentrionali, capolavori dell'architettura in legno.

E, a proposito, non si dovrebbe pensare che legno significhi povero. In Oriente, ad esempio in Cina e Giappone, sia i templi che i palazzi degli imperatori erano sempre costruiti in legno.

Oltre a ricchi edifici templari, c'erano anche santuari sulle colline, vicino alle sorgenti, nei boschi sacri. Tutti questi santuari sono citati nel “Libro di Veles”.

Le chiese di Kiev non erano meno ricche e venerate. C'era un santuario di Veles a Podol (apparentemente, rovinato al tempo di Vladimir). C'era anche un tempio (budynok) di Perun, combinato con le dimore del principe, poiché il principe era venerato come sommo sacerdote di Perun.

C'era anche il tempio Busa Beloyar sulla collina Busovaya a Kiev. “Il Libro di Veles” cita anche i santuari nel bosco sacro, a Bogolissya. Sì, e in tutta la terra di Kiev c'erano molti santuari e templi.

A Rostov il Grande, alla "estremità Chud", il santuario di Veles si ergeva fino all'inizio del X secolo. e fu distrutto dalle fatiche del monaco Abramo di Rostov: "Quell'idolo (Veles), il monaco dalle sue preghiere, e la canna datagli in una visione dal santo apostolo ed evangelista Giovanni il Teologo, schiaccialo e gira nel nulla, e in quel luogo pose il tempio della Santa Manifestazione".

Nelle terre dei Krivichi, Perun e l'uccello Gamayun erano i più venerati. Quindi, a Smolensk, ovviamente, c'era un tempio di Perun (e fino ad oggi sullo stemma di Smolensk possiamo vedere un cannone, come simbolo dell'arma tonante e del dio Perun, così come l'uccello Gamayun).

Nelle terre dei Krivichi, dei prussiani e dei lituani, i templi di Perun (Perkunas) furono abbandonati nel XIII secolo. Così, nel 1265, tra il magnifico querceto vicino a Vilna nel tratto di Svintorog, fu fondato il tempio di pietra di Perkunas, in cui il famoso sacerdote Krive-Kriveito della dinastia sacerdotale-principesco, ascendente al progenitore di Skreva, figlia di Bohumir, e il capostipite di Kriva, il figlio di Veles, predicò. In questo tempio nel 1270 fu bruciato il corpo del principe Svintorog, il fondatore del tempio.

“Il tempio era lungo circa 150 arshin, largo 100 arshin e la sua altezza era di 15 arshin. Il tempio non aveva tetto, aveva un ingresso dal lato occidentale. Di fronte all'ingresso c'era una cappella in pietra con vari vasi e oggetti sacri, e sotto di essa c'era una grotta dove strisciavano serpenti e altri rettili. Sopra questa cappella c'era una galleria di pietra, come un gazebo, che aveva 16 arshin in altezza sopra la cappella, e in essa era collocato l'idolo di legno di Perun-Perkunas, trasportato dalle foreste sacre di Polagen (sulle rive del Mar Baltico).

Davanti alla cappella, su 12 gradini che segnavano il corso della luna, c'era un altare alto 3 arshin e largo 9. Ogni gradino era alto mezzo arshin, quindi in generale l'altezza dell'altare era di 9 arshin. Su questo altare ardeva un fuoco inestinguibile chiamato Znich.

Il fuoco era alimentato giorno e notte da sacerdoti e sacerdotesse (weydelots e weydelots). Il fuoco divampò in una rientranza interna nel muro, progettata in modo così abile che né il vento né il fuoco potevano estinguerlo”[1].

Vicino a Vitebsk nel 1684, sulle rovine di un antico tempio, fu trovato un grande idolo d'oro di Perun su un enorme vassoio d'oro. Ksendz Stenkevich, che ha descritto questo evento, ha aggiunto che "l'idolo ha portato molti profitti e anche il Santo Padre ha ottenuto una quota".

Molte tracce di antichi santuari, templi rimasero nelle terre dei Vyatichi (sotto i nomi di boschi sacri, montagne e sorgenti). La maggior parte di questi nomi può essere trovata sul territorio della moderna Mosca. Quindi, secondo le cronache, sul sito del Cremlino nei tempi antichi c'era un tempio di Kupala e Veles (la pietra sacra di questo tempio era venerata fino al XIX secolo e si trovava nella chiesa di Giovanni Battista). Su Krasnaya Gora, Bolvanovka, su un terreno libero vicino a Taganka, e ora puoi trovare tre massi sacri, un tempo venerati dai Vyatichi. Molte tracce di altri santuari vedici si trovano nella toponomastica moscovita.

Va menzionato il culto del Dio Nero e dei suoi templi. I templi più ricchi di questo dio erano in tutte le terre slave e ci sono le loro descrizioni più dettagliate.

Soprattutto, il Dio Nero era venerato dai Venedi, compresi quelli che si stabilirono nelle terre slave orientali, poiché veneravano il Dio Nero, o Feroce, come il volto del giudice dell'aldilà Radogost, da qui la venerazione dei Radunits passò a Cristianesimo.

In generale, nel cristianesimo ci sono molte tracce dell'antica venerazione del Dio della morte: la Madre di Dio somiglia a Marena, il Cristo crocifisso somiglia non solo a Bus Beloyar, ma anche al crocifisso Chernobog Kashchei (basato sui canti del Libro Stellare di Koliada). Paramenti neri di sacerdoti e monaci, cimiteri, un rituale di sepoltura sviluppato sono anche un ricordo dell'antico culto funerario.

È vero che c'erano chiese di Chernobog a Chernigov vicino al famoso Black Mud (le antiche terre degli Sciti-melanchlen, che camminavano in mantelli neri). C'era un tempio di Chernobog e negli Urali vicino al monte Karabash (Testa Nera) e nei Carpazi (Montagne Nere). Anche i montenegrini nei Balcani veneravano il Dio Nero.

Ed ecco una descrizione del tempio del Dio Nero lasciataci da Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein nel X secolo: “Un altro edificio fu costruito da uno dei loro re sulla Montagna Nera (stiamo parlando del tempio del Dio nero; tali erano conosciuti tra gli slavi baltici - A. A.); è circondato da acque meravigliose, colorate e variegate, famose per i loro benefici. In esso avevano una grande statua di un dio a forma di Saturno (gli slavi chiamavano il Dio Nero Sedunich, figlio della capra Seduni - AA), rappresentato come un vecchio con un bastone in mano, con il quale muove le ossa dei morti dalle tombe. Sotto la sua gamba destra ci sono immagini di corvi neri, krall neri e uva nera, oltre a immagini di strani abissini e zandiani (cioè neri; stiamo parlando di demoni - AA)”.

Templi di Belovodye

La fonte dell'intera cultura del tempio, così come la fonte della stessa fede vedica, fu collocata dagli slavi nel Sacro Belovodye, nell'estremo nord. E dove si trovava Belovodye?

Secondo la testimonianza del "cronista Mazurinsky", Belovodye si trovava da qualche parte vicino alla foce dell'Ob, cioè sulla penisola di Yamal, accanto alla quale oggi c'è un'isola bianca. Il "Mazurin Chronicler" dice che i leggendari principi Sloven e Rus "possedeva terre settentrionali in tutta Pomorie … sia al Grande fiume Ob, sia alla foce dell'Acqua Bianca, e quest'acqua è bianca come il latte …" È è qui, sull'Isola Bianca (o Alatyr -isola), le leggende del Libro di Kolyada collocano il Tempio più antico, che era il prototipo del Primo Tempio vicino al sacro Monte Alatyr.

Ma ciò che è ancora più importante, qui le saghe islandesi semi-leggendarie collocano in realtà un tempio, dietro i cui tesori nei secoli VIII-IX. c'erano i vichinghi. In quegli anni queste terre appartenevano a un paese chiamato Bjarmaland (nelle cronache russe Bjarmia). Secondo la testimonianza dei cronisti russi, questo paese, come l'intero nord, era soggetto a Veliky Novgorod e da tempo immemorabile non vi vivevano solo i finno-ugrici (Bjarms), ma anche i Rus. I Varangiani furono sedotti dalle incredibili ricchezze dei templi di Bjarmaland. Bjarmaland era venerato dai Vichinghi come una terra più ricca dell'Arabia, e ancor più dell'Europa.

Secondo la Saga di Sturlaug the Hardworking Ingolvson, questo Jarl Sturlaug è andato a Bjarmaland per volere della regina. E lì attaccò il tempio di una certa sacerdotessa gigantesca: “Il tempio è pieno di oro e pietre preziose, che la sacerdotessa ha rubato a diversi re, mentre si precipita da un capo all'altro del mondo in breve tempo. Ricchezze simili a quelle raccolte lì non si trovano da nessuna parte, nemmeno in Arabia”.

Nonostante l'opposizione di questa sacerdotessa e dei suoi assistenti magici, Sturlaug saccheggiò il tempio. Ha portato via un corno magico e un vaso d'oro con quattro pietre preziose, la corona del dio Yamal, decorata con 12 pietre preziose, un uovo con lettere d'oro su di esso (questo uovo apparteneva a un uccello magico che custodiva il tempio), molti coppe d'oro e d'argento, nonché un arazzo, "più prezioso delle tre navi con le merci dei mercanti greci". Così è tornato in Norvegia con la vittoria. Questo tempio del dio Yamal, presumibilmente, era situato nella penisola di Yamal vicino alla foce dell'Ob. Nel nome di questo dio è facile riconoscere il nome dell'antico capostipite e dio Yama (Yima, lui è Ymir, Bohumir). E puoi star certo che la fondazione di questo tempio risale ai tempi di Bohumir.

Questo tempio era così famoso che era conosciuto anche nelle terre islamiche. Quindi, Masudi dice che nelle terre slave, "su una montagna circondata da un braccio di mare", c'era uno dei templi più venerati. Ed è stato costruito "di corallo rosso e verde smeraldo". “Nel mezzo c'è una grande cupola, sotto la quale c'è una statua di un dio (Bohumir.- A. A.), i cui componenti sono costituiti da pietre preziose di quattro tipi: crisolito verde, yacht rosso, corniola gialla e cristallo bianco; e la sua testa è d'oro rosso. Di fronte a lui c'è un'altra statua di un dio sotto forma di fanciulla (questa è Slavunya - AA), che gli porta sacrifici e incenso”.

Secondo Masudi, questo edificio sarebbe stato costruito in tempi antichi da un certo saggio. È impossibile non riconoscere Bohumir in questo saggio, perché Masudi gli attribuisce non solo la stregoneria, ma anche la costruzione di canali artificiali (e Bohumir è l'unico che divenne famoso per questo durante il Diluvio). Inoltre Masudi nota che ha già parlato in dettaglio di questo saggio nei libri precedenti. Sfortunatamente, questi libri di Masudi non sono stati ancora tradotti in russo e contengono chiaramente le informazioni più importanti sulle gesta di Bohumir, forse non conservate da altre fonti.

A Bjarmia (la moderna terra di Perm) non c'era solo questo, ma anche altri templi. Ad esempio, le chiese nella capitale di questa terra, la città di Barma, che, secondo la cronaca di Gioacchino, si trovava sul fiume Kumeni (regione di Vyatka). Barma è stata riconosciuta come la città più ricca dell'Asia, ma per mille anni nessuno ne conosce l'ubicazione.

E quante chiese sono scomparse nei Sacri Monti Urali vicino a Berezan (pietra Konzhakovsky), sui monti Azov vicino a Ekaterinburg, sui monti Iremel vicino a Chelyabinsk? Quando arriveranno gli archeologi russi alle rovine di questi santuari? Quando ne sapremo qualcosa?