Le caste intoccabili dell'India moderna

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Per molto tempo l'idea dominante è stata che, almeno in epoca vedica, la società indiana fosse divisa in quattro classi, chiamate varna, ognuna delle quali era associata ad attività professionali. Al di fuori della divisione varna c'erano i cosiddetti intoccabili.

Successivamente, all'interno dei varna, si formarono comunità gerarchiche più piccole - caste, che includevano anche caratteristiche etniche e territoriali, appartenenti a un particolare clan. Nell'India moderna, il sistema delle caste varna funziona ancora, determinando in larga misura la posizione di una persona nella società, ma questa istituzione sociale viene modificata ogni anno, perdendo parzialmente il suo significato storico.

Varna

Il concetto di "varna" si incontra per la prima volta nel Rig Veda. Il Rig Veda, o Veda degli Inni, è uno dei quattro principali e più antichi testi religiosi indiani. È compilato in sanscrito vedico e risale al II millennio a. C. circa. Il decimo mandala del Rig Veda (10.90) contiene un inno sul sacrificio del primo uomo Purusha. Secondo l'inno, Purusha-sukta, gli dei gettano Purusha sul fuoco sacrificale, versano olio e lo smembrano, ogni parte del suo corpo diventa una sorta di metafora per una certa classe sociale - un certo varna. La bocca del Purusha divenne brahmana, cioè sacerdoti, le mani divennero kshatriya, cioè guerrieri, le cosce divennero Vaisya (contadini e artigiani), e le gambe divennero sudra, cioè servi. Gli intoccabili non sono menzionati nel Purusha-sukta, e quindi stanno al di fuori della divisione dei varna.

Divisione di Varna in India (quora.com)

Sulla base di questo inno, studiosi europei che hanno studiato i testi sanscriti tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo hanno concluso che la società indiana era strutturata in questo modo. Restava la domanda: perché è strutturato in quel modo? La parola sanscrita varṇa significa "colore" e gli studiosi orientali hanno deciso che "colore" significava il colore della pelle, estrapolando alla società indiana le realtà sociali del colonialismo ad esse contemporanee. Quindi, i brahmana, che sono a capo di questa piramide sociale, dovrebbero avere la pelle più chiara e il resto delle proprietà, di conseguenza, dovrebbe essere più scuro.

Questa teoria è stata a lungo supportata dalla teoria dell'invasione ariana dell'India e dalla superiorità degli ariani sulla civiltà proto-ariana che li ha preceduti. Secondo questa teoria, gli ariani (“aria” in sanscrito significa “nobile”, ad essi erano associati i rappresentanti della razza bianca) soggiogarono la popolazione autoctona nera e salirono a un livello sociale più elevato, consolidando questa divisione attraverso la gerarchia dei varna. La ricerca archeologica ha confutato la teoria della conquista ariana. Ora sappiamo che la civiltà indiana (o la civiltà di Harappa e Mohenjo-Daro) è morta davvero in modo innaturale, ma molto probabilmente a causa di un disastro naturale.

Inoltre, la parola "varna" significa, molto probabilmente, non il colore della pelle, ma la connessione tra diversi strati sociali e un certo colore. Ad esempio, la connessione tra i bramini e il colore arancione ha raggiunto l'India moderna, che si riflette nelle loro vesti color zafferano.

Evoluzione del sistema varna

Un certo numero di studiosi di linguistica del XX secolo, come Georges Dumézil ed Emile Benveniste, credevano che anche la comunità proto-indo-ariana, prima di dividersi nei rami indiano e iranico, fosse entrata in una divisione sociale in tre fasi. Il testo di Yasna, uno dei componenti del libro sacro zoroastriano dell'Avesta, la cui lingua è imparentata con il sanscrito, parla anche di una gerarchia a tre livelli, dove a capo sono gli atravan (nella tradizione indiana odierna, atornans) - sacerdoti, i rateshtar sono guerrieri, i vastriya-fshuyants sono pastori-allevatori di bestiame e agricoltori. In un altro passaggio di Yasna (19.17), a loro viene aggiunta una quarta classe sociale: huitish (artigiani). Così, il sistema degli strati sociali diventa identico a quello che abbiamo osservato nel Rig Veda. Non possiamo però dire con certezza fino a che punto questa divisione abbia avuto un ruolo reale nel II millennio aC. Alcuni studiosi suggeriscono che questa divisione professionale sociale fosse in gran parte arbitraria e che le persone potessero spostarsi liberamente da una parte all'altra della società. Una persona è diventata un rappresentante di una particolare classe sociale dopo aver scelto la sua professione. Inoltre, l'inno sul superuomo Purusha è un'inclusione relativamente successiva nel Rig Veda.

In epoca brahminica si ipotizza un consolidamento più rigido della posizione sociale dei vari strati della popolazione. Nei testi successivi, ad esempio in Manu-smriti (Leggi di Manu), creati a cavallo della nostra era, la gerarchia sociale sembra essere meno flessibile. Una descrizione allegorica delle classi sociali come parti del corpo, analoga al Purusha-sukta, la troviamo in un altro testo zoroastriano - Denkarda, creato nella lingua persiana medio nel X secolo.

Se viaggi indietro nell'era della formazione e della prosperità dei Grandi Moghul, cioè tra il XVI e l'inizio del XVIII secolo, la struttura sociale di questo stato sembra essere più mobile. A capo dell'impero c'era l'imperatore, che era circondato dall'esercito e dagli asceti più vicini, la sua corte o darbar. La capitale era in continua evoluzione, l'imperatore, insieme al suo darbar, si spostava da un luogo all'altro, diverse persone affollavano la corte: afgani, pashtun, tamil, uzbeki, rajput e chiunque altro. Hanno ricevuto questo o quel posto nella gerarchia sociale a seconda dei propri meriti militari, e non solo per la loro origine.

India britannica

Nel XVII secolo iniziò la colonizzazione britannica dell'India attraverso la Compagnia delle Indie Orientali. Gli inglesi non cercarono di cambiare la struttura sociale della società indiana, nel primo periodo della loro espansione erano interessati solo ai profitti commerciali. Successivamente, tuttavia, poiché sempre più territori caddero sotto il controllo di fatto della società, i funzionari si occuparono di amministrare con successo le tasse, nonché di studiare come era organizzata la società indiana e le "leggi naturali" della sua gestione. Per questo, il primo governatore generale dell'India, Warren Hastings, assunse diversi bramini bengalesi, i quali, ovviamente, gli dettarono le leggi che consolidavano il dominio delle caste superiori nella gerarchia sociale. D'altra parte, per strutturare la tassazione, era necessario rendere le persone meno mobili, meno inclini a spostarsi tra regioni e province diverse. E cosa avrebbe potuto garantire il loro ancoraggio al suolo? Solo inserendoli in determinate comunità socio-economiche. Gli inglesi iniziarono a fare censimenti, dove veniva indicata anche la casta, quindi veniva assegnata a tutti a livello legislativo. E l'ultimo fattore è stato lo sviluppo di grandi centri industriali come Bombay, dove si sono formati gruppi di singole caste. Così, durante il periodo dell'OIC, la struttura delle caste della società indiana ha acquisito un profilo più rigido, che ha portato numerosi ricercatori, come Niklas Derks, a parlare di casta nella forma in cui esistono oggi, come un costrutto sociale del colonialismo.

British Army Polo Team a Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Dopo la sanguinosa rivolta di Sipai del 1857, che nella storiografia indiana è talvolta chiamata la prima guerra d'indipendenza, la regina emanò un manifesto sulla chiusura della Compagnia delle Indie Orientali e l'annessione dell'India all'Impero britannico. Nello stesso manifesto, le autorità coloniali, temendo il ripetersi di disordini, promisero di non interferire nell'ordine interno di governo del paese, riguardo alle sue tradizioni e norme sociali, che contribuirono anche all'ulteriore rafforzamento del sistema delle caste.

caste

Pertanto, l'opinione di Susan Bailey sembra essere più equilibrata, la quale sostiene che sebbene la struttura delle caste varna della società nella sua forma attuale sia in gran parte un prodotto dell'eredità coloniale britannica, le caste stesse come unità della gerarchia sociale in India non hanno appena uscito dal nulla… Anche la nozione della metà del XX secolo sulla gerarchia totale della società indiana e sulla casta come principale elemento strutturale di essa, che è meglio descritta nell'opera "Homo Hierarchicus" di Louis Dumont, è considerata squilibrata.

È importante notare che esiste una differenza tra varna e caste (parola presa in prestito dal portoghese) o jati. “Jati” indica una comunità gerarchica più piccola, che implica caratteristiche non solo professionali, ma anche etniche e territoriali, nonché l'appartenenza a un determinato clan. Se sei un brahmana del Maharashtra, ciò non significa che seguirai gli stessi rituali di un brahmana del Kashmir. Ci sono alcuni rituali nazionali, come legare una corda di brahmana, ma in misura maggiore i rituali di casta (mangiare, sposarsi) sono determinati a livello di una piccola comunità.

I Varna, che dovrebbero rappresentare le comunità professionali, praticamente non svolgono questo ruolo nell'India moderna, con l'eccezione, forse, dei sacerdoti pujari, che diventano brahmana. Succede che i rappresentanti di alcune caste non sappiano a quale varna appartengono. La posizione nella gerarchia socio-economica è in continua evoluzione. Quando l'India divenne indipendente dall'Impero britannico nel 1947 e le elezioni iniziarono a tenersi sulla base del voto diretto uguale, l'equilibrio di potere nei diversi stati iniziò a cambiare a favore delle varie comunità di casta varna. Negli anni '90, il sistema dei partiti è stato frammentato (dopo un lungo e quasi indiviso periodo dell'Indian National Congress al potere), sono stati creati molti partiti politici, che nel loro nucleo hanno legami con la casta varna. Ad esempio, nello stato più popoloso dell'Uttar Pradesh, il Partito Socialista, che si basa sulla casta contadina degli Yadav, che tuttavia si considerano Kshatriya, e il Partito Bahujan Samaj, che proclama la difesa degli interessi degli intoccabili, si sostituiscono costantemente al potere. Non importa nemmeno quali slogan socio-economici vengono proposti, soddisfano semplicemente gli interessi della loro comunità.

Ora ci sono diverse migliaia di caste sul territorio dell'India e le loro relazioni gerarchiche non possono essere definite stabili. Nello stato dell'Andhra Pradesh, per esempio, i sudra sono più ricchi dei brahmana.

Restrizioni di casta

Più del 90% dei matrimoni in India avviene all'interno di una comunità di casta. Di norma, gli indiani per nome di casta determinano a quale casta appartiene una determinata persona. Ad esempio una persona può vivere a Mumbai, ma sa che storicamente viene da Patiala o Jaipur, quindi i suoi genitori cercano uno sposo o una sposa da lì. Ciò avviene attraverso le agenzie matrimoniali ei legami familiari. Certo, la situazione socio-economica gioca oggi un ruolo sempre più importante. Uno sposo invidiabile deve avere una Green Card o un permesso di lavoro americano, ma anche il rapporto Varna-casta è molto importante.

Ci sono due strati sociali i cui rappresentanti non osservano rigorosamente le tradizioni matrimoniali delle caste varna. Questo è lo strato più alto della società. Ad esempio, la famiglia Gandhi-Nehru, che è stata al potere in India per molto tempo. Il primo Primo Ministro dell'India, Jawaharlal Nehru, era un brahmana i cui antenati provenivano da Allahabad, da una casta molto alta nella gerarchia brahminica. Tuttavia, sua figlia Indira Gandhi sposò uno zoroastriano (Parsa), che causò un grande scandalo. E il secondo strato che può permettersi di violare i divieti della casta varna sono gli strati più bassi della popolazione, gli intoccabili.

Intoccabile

Gli intoccabili stanno al di fuori della divisione varna, tuttavia, come osserva Marika Vaziani, essi stessi hanno una struttura di caste. Storicamente, ci sono quattro segni distintivi di intoccabilità. In primo luogo, la mancanza di assunzione complessiva di cibo. Il cibo consumato dagli intoccabili è “sporco” per le caste superiori. In secondo luogo, la mancanza di accesso alle fonti d'acqua. In terzo luogo, gli intoccabili non hanno accesso alle istituzioni religiose, ai templi dove le caste superiori svolgono rituali. Quarto, l'assenza di vincolo matrimoniale tra intoccabili e caste pure. Questo tipo di stigmatizzazione degli intoccabili è praticato pienamente da circa un terzo della popolazione.

Finora, il processo di emergere del fenomeno dell'intoccabilità non è del tutto chiaro. I ricercatori orientalisti credevano che gli intoccabili fossero rappresentanti di un diverso gruppo etnico, razza, forse quelli che si unirono alla società ariana dopo la fine della civiltà indiana. Sorse allora un'ipotesi, secondo la quale quei gruppi professionali la cui attività per motivi religiosi cominciava ad avere un carattere "sporco" diventavano intoccabili. C'è un ottimo libro, anche per qualche tempo bandito in India, "The Sacred Cow" di Dvigendra Dha, che descrive l'evoluzione della sacralizzazione della mucca. Nei primi testi indiani vediamo descrizioni di sacrifici di mucche, e in seguito le mucche diventano animali sacri. Le persone che in precedenza erano impegnate nella macellazione del bestiame, nella finitura delle pelli di mucca e così via, sono diventate intoccabili a causa del processo di sacralizzazione dell'immagine della mucca.

L'intoccabilità nell'India moderna

Nell'India moderna l'intoccabilità è largamente praticata nei villaggi, dove, come già accennato, circa un terzo della popolazione la osserva a pieno. All'inizio del XX secolo, questa pratica era profondamente radicata. Ad esempio, in uno dei villaggi dell'Andhra Pradesh, gli intoccabili dovevano attraversare le strade, legandosi alla cintura foglie di palma per coprire le proprie tracce. I rappresentanti delle caste superiori non potevano calpestare le tracce degli intoccabili.

Negli anni '30, gli inglesi cambiarono la loro politica di non intervento e iniziarono un processo di azione affermativa. Stabilirono la percentuale di quella parte della popolazione che appartiene agli strati socialmente arretrati della società, e introdussero posti riservati negli organismi di rappresentanza creati in India, in particolare, per i Dalit (letteralmente "oppressi" - questo termine preso in prestito dal Marathi è solitamente politicamente corretto chiamare intoccabili oggi) … Oggi questa pratica è stata adottata a livello legislativo per tre gruppi della popolazione. Queste sono le cosiddette "Scheduled Castes" (dalit o addirittura intoccabili), "Scheduled Tribes", e anche "altre classi arretrate". Tuttavia, molto spesso tutti e tre questi gruppi possono ora essere definiti "intoccabili", riconoscendo il loro status speciale nella società. Costituiscono più di un terzo degli abitanti dell'India moderna. Le prenotazioni dei posti creano una situazione difficile poiché il casteismo è stato bandito nella Costituzione del 1950. A proposito, il suo principale autore era il ministro della Giustizia, Bhimrao Ramji Ambedkar, che apparteneva alla casta maharashtriana dei blizzard-mahar, cioè lui stesso era intoccabile. In alcuni stati, la percentuale di riserve supera già la barra costituzionale del 50%. Il dibattito più violento nella società indiana riguarda le caste socialmente più basse coinvolte nella pulizia manuale dei pozzi neri e la discriminazione di casta più severa.