Chi è canonizzato in Russia e perché

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Tra i nuovi santi ormai venerati dagli ortodossi, non solo Nicola II e membri della famiglia reale - ci sono anche personaggi esotici: in un luogo la madre dichiara santo il figlio defunto, in un altro la comunità non riconosciuta insiste sulla santità del “martire Ataulfo di Monaco”, meglio conosciuto come Adolf Hitler.

Online puoi trovare le icone di Ivan il Terribile, Grigory Rasputin e Giuseppe il Grande (Stalin). La Chiesa è contraria alla creazione di tali culti, chiamata non solo a preservare le tradizioni provenienti dalle prime comunità cristiane, ma a separarle dall'assurdo.

Trovare le regole

Le persone della vecchia generazione probabilmente ricordano come gli autori di opuscoli antireligiosi sovietici amassero raccontare la vita dei santi, estraendo da loro storie fantastiche che contraddicono il buon senso.

Infatti, nelle vite dei santi, ci sono trame che contraddicono i fatti storici e il buon senso. A rigor di termini, non c'è niente di sbagliato in questo. Chi in generale ha detto che ciò che viene raccontato nelle vite dovrebbe essere chiaramente correlato con un momento specifico e un luogo specifico? Le vite non sono una cronaca storica. Parlano di santità, non di avvenimenti della vita umana. È in questo che l'agiografia (cioè una descrizione della santità) differisce dalla biografia (una descrizione della vita).

Per capire perché ci sono così tante stranezze diverse nelle storie sulle vite dei santi, dovrai partire da una certa distanza.

La pratica di venerare i martiri ei giusti è una tradizione che risale ai primi secoli del cristianesimo. Finché la chiesa cristiana era un amalgama di piccole comunità, non c'era bisogno di trovare alcun criterio formale in base al quale i santi potessero essere distinti dai buoni cristiani. Ma,

quando il conglomerato di piccole comunità si trasformò in una complessa struttura gerarchica, si rese necessario formulare alcune regole generali e stilare elenchi di santi riconosciuti da tutte le comunità.

Tra le regole obbligatorie per la canonizzazione (canonizzazione della chiesa) c'erano come la presenza della venerazione popolare e dei miracoli registrati che avvenivano durante la vita dell'asceta o dopo la sua morte. Tuttavia, per i martiri, cioè i santi che preferivano la morte alla rinuncia alla fede, queste condizioni non erano obbligatorie.

L'emergere di regole e procedure formali apre sempre la strada all'abuso e al desiderio, per così dire, di un uso improprio di queste regole. Ad esempio, c'è un caso in cui un certo Ierone, un ricco contadino della Cappadocia, resistette agli inviati imperiali, che volevano portarlo al servizio militare. Alla fine, il ribelle fu processato e condannato al taglio della mano.

Questi eventi non avevano nulla a che fare con la persecuzione per la fede, ma in carcere Gerone fece un testamento, secondo il quale sua sorella lo avrebbe commemorato come martire. E lasciò in eredità la sua mano mozzata a uno dei monasteri. L'eredità del vanitoso contadino non andò dispersa, e la letteratura agiografica si arricchì del curioso "Martirio di Ierone col suo seguito". È vero, questa e vite simili non hanno ancora ricevuto un'ampia distribuzione.

Razionalizzazione

Dopo che l'antica Rus' adottò il cristianesimo, qui arrivarono le norme generali della chiesa per venerare i santi. Ma per molto tempo in Russia non ci fu una procedura rigorosamente organizzata per la canonizzazione. La venerazione potrebbe iniziare spontaneamente, potrebbe in una certa misura essere ispirata dalle autorità. Alcuni degli asceti furono dimenticati e il culto scomparve, ma qualcuno continuò a essere ricordato. A metà del XVI secolo furono approvate le liste di santi, venerate in tutto il paese.

Ma nel XVIII secolo iniziarono improvvisamente a lottare con l'apparizione di nuovi santi. Il fatto è che Pietro I credeva fermamente che la vita in Russia potesse essere costruita su basi razionali. Pertanto, l'imperatore era sospettoso delle storie su tutti i tipi di operatori di miracoli, santi folli e altri personaggi, li considerava ingannatori e ciarlatani.

La legislazione di Pietro richiedeva direttamente che i vescovi combattessero le superstizioni e vigilassero "se qualcuno esibisce falsi miracoli per luridi profitti in presenza di icone, tesori, fonti e così via". Tutti coloro che erano coinvolti nel governo dello stato sapevano che Pietro diffidava dei miracoli.

Di conseguenza, la Chiesa russa è entrata in un periodo di una sorta di razionalismo, quando i vescovi avevano più paura di essere ingannati e di permettere qualcosa di contrario al buon senso nella vita della chiesa. E poiché il comportamento dei santi (che si tratti di un santo pazzo che viola le regole della moralità pubblica o di un martire che viola le leggi statali) non può in alcun modo essere definito razionale, la canonizzazione in Russia è praticamente cessata.

Tuttavia, numerose petizioni sono state inviate dalle località a San Pietroburgo chiedendo la canonizzazione di vari asceti. Tuttavia, il Sinodo più spesso ha risposto che la petizione non era sufficientemente motivata. Se è stata avviata la procedura per preparare la canonizzazione, si è rivelata così lunga e complicata che non c'era possibilità di completarla. Ad esempio,

Il Sinodo ha chiesto che i testimoni dei miracoli dessero la loro testimonianza sotto giuramento, come i testimoni che parlano alle udienze del tribunale.

I casi di guarigioni miracolose venivano verificati dai medici, la cui testimonianza era redatta allo stesso modo della testimonianza dei periti forensi.

L'accentuata razionalità del Sinodo è stata contrastata dal modo di vivere del popolo. La fede popolare era tutt'altro che razionale. Le tradizioni folcloristiche sono state combinate qui con spettacoli provenienti da Bisanzio insieme al cristianesimo, e il sermone della chiesa è stato integrato dalle storie di tutti i tipi di pellegrini. I pellegrini andavano alle tombe degli asceti locali, dei mendicanti e dei santi stolti.

A volte la venerazione nasceva dopo la scoperta accidentale di resti sconosciuti. Tutto questo era contrario alla politica religiosa dello stato, ma non si poteva fare nulla. Il paese era troppo grande. Le autorità centrali non hanno avuto l'opportunità fisica di notare che i pellegrini si sono precipitati improvvisamente in qualche remoto villaggio e la tomba del mendicante sconosciuto è diventata il centro della vita religiosa.

Il vescovo, il cui compito era impedire l'autoattività locale, poteva chiudere un occhio su questo, o anche sostenere ufficiosamente una nuova pia tradizione. Sono sorti gradualmente i testi liturgici necessari: qualcuno ha scritto un acatista, qualcuno ha scritto un servizio.

C'era molta di questa santità, per così dire, "non ufficiale" in Russia. E nell'era di Nicola II, ci fu improvvisamente una certa svolta verso la sua legalizzazione. All'inizio del XX secolo, il Sinodo ha inviato un questionario ai vescovi chiedendo quali santi fossero venerati nelle loro diocesi. Sulla base di questa indagine, è stato preparato un libro con il lungo titolo "Mesi fedeli di tutti i santi russi venerati da Molebens e solenni liturgie sia in tutta la Chiesa che a livello locale, compilato secondo i rapporti al Rev.mo Sinodo di tutte le diocesi nel 1901-1902."

Questa è stata un'esperienza completamente senza precedenti per la Russia. Contrariamente a tutte le tradizioni domestiche, le autorità non prescrivevano ai soggetti silenziosi chi doveva pregare e chi no, ma decidevano di capire cosa stava succedendo e legittimare le pratiche esistenti.

Riabilitazione dell'irrazionalità

La rivoluzione ha mescolato le carte e ha distrutto l'opposizione tra l'ortodossia popolare e quella ufficiale. Ciò era dovuto alle affermazioni dei bolscevichi secondo cui il loro stato era costruito su basi razionali e su basi scientifiche. Per il nostro argomento, non è così importante fino a che punto l'utopia bolscevica può essere considerata razionale. Il fatto stesso di scommettere sulla razionalità è essenziale. Allo stesso tempo, tutto ciò che riguardava la vita della chiesa e, più in generale, la filosofia idealistica era dichiarato oscurantismo reazionario. La reazione al razionalismo dichiarativo dei bolscevichi fu che i cristiani ortodossi istruiti divennero molto più tolleranti nei confronti dell'irrazionale.

Per la prima volta, questi cambiamenti apparvero durante la campagna bolscevica del 1919 per l'autopsia delle reliquie. Mentre la propaganda di stato parlava del fatto che invece di reliquie imperiture, nelle tombe venivano trovati manichini, i credenti - sia contadini che borghesi e professori - passavano di bocca in bocca storie che il corpo del fedele principe Gleb (figlio Andrei Bogolyubsky) era morbido e flessibile e la pelle su di esso potrebbe essere afferrata con le dita, è rimasta indietro come una vita. E la testa del granduca Giorgio, tagliata nel 1238 in una battaglia con i tartari, risultò essere aderita al corpo in modo che le vertebre cervicali fossero spostate e fuse in modo errato.

Se prima una parte significativa dei credenti intelligenti era piuttosto fredda nei confronti dei miracoli, ora tutto è cambiato.

I persecutori furono identificati con la razionalità ei membri della chiesa perseguitata rifiutarono il razionalismo. I miracoli sono diventati una parte essenziale della vita della chiesa. Le storie su di loro hanno aiutato le comunità perseguitate a sopravvivere e sopravvivere.

Negli anni '20, i credenti parlavano del rinnovamento, cioè del miracoloso restauro spontaneo di vecchie icone annerite. Le informazioni su questo sono arrivate anche nei rapporti sulla situazione nel paese, che le autorità punitive hanno preparato per gli alti funzionari dello stato.

Nel riassunto della GPU, risalente al 1924, si legge che il clero controrivoluzionario “faceva ogni sforzo per incitare il fanatismo religioso falsificando ogni sorta di miracoli, come le apparizioni di santi, le icone miracolose, i pozzi, le massicce rinnovamento delle icone che hanno attraversato l'URSS, ecc.. d.; quest'ultimo, cioè il rinnovo delle icone, era di natura direttamente epidemica e ha persino catturato la provincia di Leningrado, dove ad ottobre sono stati registrati fino a 100 casi di rinnovo.

Il fatto stesso che queste informazioni siano state incluse nella sintesi degli eventi più importanti avvenuti nel Paese testimonia l'entità del fenomeno. Ma questo esempio non è unico.

“Rinnovazioni di icone e dicerie su reliquie miracolose”, si legge in un rapporto simile per il 1925, “si stanno diffondendo in un'ondata ampia; nell'ultimo mese sono stati registrati più di 1000 casi nelle province di Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk e in Estremo Oriente”.

Sto citando qui abbastanza deliberatamente non le storie dei credenti, ma le testimonianze delle autorità punitive, che videro in tutti questi miracoli solo inganno. È difficile sospettare che gli ufficiali della GPU proteggano i miracoli, il che significa che è impossibile dubitare delle loro testimonianze.

Durante gli anni sovietici, sono cresciute almeno tre generazioni di persone a cui non sono state insegnate le basi della fede ortodossa. Le loro idee su quale dottrina ecclesiastica fosse basata su una sorta di tradizione semi-folkloristica. E non c'è nulla di sorprendente nel fatto che l'Ortodossia fosse associata a loro non tanto con la narrativa del Vangelo quanto con miracoli, vagabondi, santi folli e icone trovate. I devoti semidimenticati, che erano in parte ricordati in villaggi lontani, suscitavano ora non rifiuto, ma grande interesse. La massiccia inclusione di nuovi nomi nel calendario della chiesa era una questione di tempo.

Alla fine degli anni '70, il Patriarcato di Mosca iniziò a pubblicare una nuova edizione del Minea, libri contenenti servizi per ogni giorno dell'anno liturgico. I 24 voluminosi volumi comprendevano un gran numero di servizi ai santi, che non erano precedentemente menzionati nei libri liturgici. Ciò che prima esisteva in un regime semi-clandestino è ora diventato una norma generale della chiesa.

Nuovi martiri e confessori

Con l'inizio della perestrojka, divenne possibile iniziare la canonizzazione dei nuovi martiri uccisi durante l'era sovietica.

Nel 1989, il Patriarcato di Mosca ha canonizzato il Patriarca Tikhon, e cinque anni dopo i sacerdoti John Kochurov (ucciso dai bolscevichi nell'ottobre 1917) e Alexander Hotovitsky (giustiziato nel 1937) sono stati canonizzati.

Allora sembrò che la canonizzazione delle vittime delle persecuzioni comuniste aprisse una nuova tappa nella storia della Chiesa. Ma ben presto divenne chiaro che la maggior parte dei credenti non era interessata alla storia della persecuzione e della repressione.

Ricordo il mio shock quando, circa due anni dopo la canonizzazione di Alexander Khotovitsky, su richiesta dei miei colleghi finlandesi, mi recai in quella chiesa di Mosca, di cui padre Alexander fu rettore negli ultimi anni della sua vita. Volevo sapere se c'erano dei vecchi parrocchiani rimasti qui che potevano raccontare qualcosa su di lui. Sono arrivato fuori servizio e mi sono rivolto all'uomo dietro la scatola delle candele chiedendomi se fossero rimaste persone che potessero ricordare il loro abate recentemente canonizzato.

"Alexander Hotovitskiy … - Pensò il mio interlocutore. - Lavoro qui da 15 anni, ma sicuramente non è successo." Cioè, il membro del personale del tempio non aveva idea che mezzo secolo fa il rettore di questo tempio fosse un santo appena canonizzato.

Negli anni successivi fu molto attivo il lavoro di preparazione dei materiali per la canonizzazione. E qui c'erano problemi più che sufficienti. Dove posso ottenere informazioni affidabili sulle persone che sono morte per la fede? È chiaro che la fonte principale qui risulta essere casi investigativi. Sulla base dei protocolli di interrogatorio si può stabilire che la persona non ha rinunciato alla sua fede, non ha tradito nessuno e non ha calunniato. Ma è risaputo che quanto scritto nei protocolli non sempre rispecchia fedelmente quanto accaduto durante le indagini. La testimonianza potrebbe essere falsificata, le firme potrebbero essere falsificate, ecc.

E cosa fare, ad esempio, se un anziano prete di un remoto villaggio di Tula non si è arreso, non ha tradito, ma ha firmato una confessione di essere una spia giapponese? Questo è un ostacolo alla canonizzazione?

Nonostante tutte le difficoltà, sono riusciti a raccogliere materiali ea canonizzare circa 2mila persone che hanno sofferto durante gli anni del potere sovietico. Certo, questa è una goccia nell'oceano, ma ora è diventato impossibile continuare questo lavoro. Nel 2006 è stata approvata una legge sui dati personali, che ha di fatto bloccato l'accesso dei ricercatori ai casi investigativi. Di conseguenza, cessò la preparazione dei materiali per nuove canonizzazioni.

Secondo le madri

La Chiesa deve sempre tracciare il confine tra santità e pratiche occulte, nonché vigilare sull'attendibilità delle informazioni sulla base delle quali avviene la canonizzazione. Pertanto, in tutte le epoche, esistevano culti locali piuttosto strani che non erano riconosciuti dalle autorità ecclesiastiche.

Ad esempio, nel nostro tempo, pellegrini provenienti da tutto il paese si recano nel villaggio di Chebarkul (regione di Chelyabinsk), dove è sepolto Vyacheslav Krasheninnikov, 11 anni, morto di leucemia. La madre del ragazzo considera suo figlio un santo e lavora con ispirazione per creare il suo culto. Secondo la madre, furono scritti diversi libri sui miracoli e le previsioni di Vyacheslav. Le più popolari, ovviamente, sono le previsioni sulla fine del mondo.

Assomigliano a qualcosa del genere: Gli angeli caduti (grigi, Atlantidei) sono impegnati sulla Terra con il mantenimento del programma installato nel nucleo del pianeta per la raccolta delle anime umane e l'Anticristo rappresenta i loro interessi tra le persone, collegando ogni persona ad esso mediante un sigillo (biochip).

Gli angeli caduti stanno distruggendo le persone, l'Anticristo li aiuta e il mondo al servizio del governo corre in giro a fare commissioni.

I pellegrini raccontano di guarigioni e portano terra e scaglie di marmo dalla tomba del giovane Vyacheslav. Allo stesso tempo, ovviamente, non si parla della canonizzazione ufficiale di Vyacheslav Krasheninnikov.

Il metropolita Yuvenaly, presidente della Commissione per la canonizzazione, ha parlato di questo culto in modo molto acuto: "Descrizioni di strani e assurdi" miracoli "e" profezie ", traboccanti di contenuti dannosi per l'anima, rituali quasi magici nel luogo di sepoltura di questo bambino, icone non canoniche e acatisti - tutto ciò costituisce la base delle attività dei seguaci del falso santo Chebarkul”.

Tuttavia, la posizione ufficiale della chiesa non ha in alcun modo influenzato la venerazione del giovane Vyacheslav, e i pellegrinaggi a lui continuano.

Un altro "santo non riconosciuto" è il guerriero Eugenio. Dobbiamo anche a nostra madre l'inizio della venerazione di Evgenij Rodionov, ucciso in Cecenia nel maggio 1996. Il soldato semplice Rodionov e il suo compagno Andrei Trusov sono stati catturati quando hanno cercato di ispezionare l'auto in cui veniva trasportata l'arma. La versione iniziale della scomparsa dei soldati era di diserzione, ma in seguito divenne chiaro che erano stati rapiti.

La madre di Rodionov è andata alla ricerca di suo figlio. Dopo aver superato molte difficoltà e pagato i militanti, ha appreso i dettagli della morte di suo figlio e ha trovato il suo luogo di sepoltura. Secondo la madre, hanno organizzato un incontro con l'assassino di Evgenij. L'assassino ha detto che al giovane è stato offerto di rimuovere la croce e cambiare la sua fede, ma ha rifiutato, per cui è stato ucciso.

Secondo le antiche regole, la situazione in cui una persona muore, rifiutandosi di cambiare la sua fede, è una base indiscutibile per la canonizzazione. Ma la Commissione per la canonizzazione ha rifiutato di canonizzare Evgeny Rodionov come santo, poiché l'unica prova della sua impresa è la storia di sua madre.

Tuttavia, gli ammiratori di Yevgeny Rodionov non si arrenderanno. Fanno tutti i tipi di petizioni e raccolgono firme. Ad esempio, nel 2016, durante una tavola rotonda del Club di Izborsk, è stata firmata una lettera al patriarca Kirill con la richiesta di iniziare a preparare questa canonizzazione.

Ci sono parecchie storie su tali santi non riconosciuti (o pseudo-santi, se vuoi). Non c'è niente di insolito nell'emergere di questi culti, e questo è successo più di una volta nel corso della storia della chiesa. L'unica novità è il modo di diffondere le informazioni.

Mai prima d'ora pie leggende e dubbi miti generati dalla religiosità popolare hanno ricevuto un pubblico così vasto come quello offerto dai moderni mezzi di comunicazione elettronica.

Invasione della politica

Nel 2000, tra gli altri nuovi martiri, sono stati canonizzati Nicola II e membri della sua famiglia. I membri della famiglia reale furono canonizzati non come martiri (i martiri accettano la morte per Cristo, cosa che in questo caso non era), ma come martiri. I portatori di passione accettavano il martirio non dai persecutori dei cristiani, ma come risultato di un tradimento o di una cospirazione. Ad esempio, i principi Boris e Gleb furono canonizzati come martiri.

Le immagini iconiche della famiglia reale possono essere viste spesso su manifesti e striscioni durante varie processioni patriottiche

La redazione dell'atto di canonizzazione è stata molto attenta e attenta. Questa cautela è comprensibile. Il fatto è che nella Chiesa russa esisteva ed esiste ancora un movimento, i cui aderenti danno all'omicidio dell'ultimo imperatore un significato molto speciale.

Secondo gli zaristi (come vengono solitamente chiamati i rappresentanti di questa tendenza), la monarchia è l'unica forma di governo cristiana e qualsiasi azione antimonarchica non è tanto di natura politica quanto spirituale. Secondo loro, nel 1613 il popolo russo fece la sua scelta prestando giuramento ai Romanov. L'intera storia successiva della Russia è percepita dal popolo zarista come una serie di tradimenti e deviazioni dalle idee monarchiche.

E nella morte di Nicola II, non vedono un omicidio politico, ma un mistico atto di espiazione: allo stesso modo

come Cristo espiò il peccato originale con il suo sacrificio, l'ultimo imperatore con la sua morte espiò la colpa del popolo russo davanti al legittimo potere zarista dato da Dio.

Pertanto, secondo gli zaristi, il Patriarcato di Mosca ha sbagliato a chiamare Nicola II un portatore di passione: non è un portatore di passione, ma il redentore dello zar. Gli aderenti a questo movimento sono pochi di numero, ma sono molto attivi e spesso finiscono nello spazio pubblico. Un certo numero di discorsi inappropriati sul film "Matilda" sono stati associati a questa ideologia.

Il desiderio di proteggere il nome di Nicola II da tutto ciò che potrebbe comprometterlo ha portato naturalmente all'idea che Grigory Rasputin fosse un uomo giusto, e tutta la sporcizia associata al suo nome è la calunnia dei nemici della monarchia e le invenzioni del “stampa ebraica”. Iniziò così un movimento per la canonizzazione dell'"anziano Gregory".

Dopodiché, non sembra più sorprendente che insieme a Rasputin, anche Ivan il Terribile fosse un contendente per la canonizzazione. Secondo gli ammiratori di Ivan IV, tenne la Russia di fronte al caos imminente, per il quale fu calunniato dai nemici della Russia.

Le autorità ecclesiastiche hanno immediatamente reagito a queste proposte in modo nettamente negativo. Nel 2001, il patriarca Alessio II condannò pubblicamente la distribuzione di icone e preghiere a Ivan il Terribile e Grigory Rasputin.

"Alcuni gruppi di pseudo-contestatori dell'ortodossia e dell'autocrazia", ha detto il patriarca, "stanno cercando di canonizzare da soli tiranni e avventurieri" dalla porta sul retro, "per insegnare alle persone di poca fede a venerarli".

Va detto che Rasputin e Ivan il Terribile non sono ancora i contendenti più esotici per il ruolo di santi.

Nel 2000, uno dei gruppi ecclesiali in opposizione al Patriarcato di Mosca ha canonizzato Ataulf di Monaco, meglio conosciuto come Adolf Hitler. In qualche modo, l'interesse per Hitler da parte di gruppi religiosi che negano il Patriarcato di Mosca è giustificato. Come sapete, le dichiarazioni anticomuniste di Hitler provocarono il sostegno di una parte degli emigranti russi. Anche la Chiesa russa all'estero sostenne Hitler, sperando che avrebbe liberato la Russia dal comunismo.

Il capo della diocesi tedesca della Chiesa russa fuori dalla Russia, l'arcivescovo Seraphim (Lyade), in un appello al gregge lanciato in occasione dell'attacco tedesco all'URSS, ha scritto: “Il capo amante di Cristo del popolo tedesco ha chiamato sul suo esercito vittorioso a una nuova lotta contro i combattenti di Dio, alla lotta che abbiamo tanto atteso, - alla lotta consacrata contro gli atei, i carnefici e gli stupratori che si stabilirono nel Cremlino di Mosca … Infatti, una nuova crociata ha iniziata in nome della salvezza dei popoli dal potere dell'Anticristo.

In alcuni, la riflessione è arrivata rapidamente, in altri, lentamente. È chiaro che dopo la fine della seconda guerra mondiale e il processo di Norimberga tali dichiarazioni non erano più possibili.

Dopo la caduta dell'URSS, sull'onda del rifiuto dell'ideologia comunista, fu ricordato anche Hitler. Il capo di uno dei gruppi ecclesiali non riconosciuti Ambrogio (von Sievers) iniziò a chiedere la sua canonizzazione. Nel 2000, la rivista ufficiale del gruppo ha scritto:

“La Chiesa delle Catacombe ha sempre professato e ora professa che Hitler per i veri cristiani ortodossi è il leader prescelto da Dio, unto non solo in senso politico, ma anche spirituale-mistico, i cui buoni frutti sono ancora tangibili. Pertanto, i veri cristiani ortodossi, ovviamente, gli danno qualche onore come una sorta di "giusto esterno" rimasto fuori dalla Chiesa, per il suo tentativo di liberare la terra russa dall'invasione ebraico-bolscevica". Qualche tempo dopo fu dipinta anche l'icona di Ataulfo di Monaco.

Anche nel giornalismo patriottico marginale si possono trovare appelli alla canonizzazione di Stalin. I sostenitori di questa canonizzazione credono che la distruzione di massa di chiese e sacerdoti durante gli anni del suo regno fosse una sorta di tecnica pedagogica con l'aiuto della quale "Giuseppe amante di Dio" allevò il popolo russo, impantanato nei peccati.

E secondo un'altra versione, i sostenitori di Lenin e Trotsky, con i quali Giuseppe il Grande ha avuto a che fare durante il Grande Terrore, erano da biasimare per la campagna anti-ecclesiale. Ci sono icone di Stalin coltivate in casa e preghiere per lui.

Tutta questa creatività marginale ci dimostra ancora una volta quali risultati mostruosi siano i tentativi di dare alle dichiarazioni politiche il carattere di una dottrina ecclesiale.