Idee sull'infanzia e segni di antichi ricami
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Anonim

I mutamenti in atto nella nostra società moderna, provocati dal corso della storia, portano da un lato all'unificazione della realtà circostante, dall'altro strappano i veli al mondo sacro, al mondo del segreto e significati profondi, offuscano i confini di ciò che è permesso, mettono a disposizione la conoscenza che prima era affidata non a tutti e in un certo momento della vita umana. Si tratta in particolare del mondo dell'infanzia, che sta rapidamente perdendo i suoi confini, viene privato del suo status di tutela; il mondo, in cui la vita adulta si precipita con un duro assalto, è spesso estremamente sgradevole. Il desiderio di proteggersi da questa influenza ci fa cercare la salvezza nel passato, nella storia, per ricordare la tradizione, la cultura popolare primordiale, che rende la vita di una persona solida, significativa e integra.

Lo scopo di questo studio è chiarire l'immagine dell'infanzia nella cultura popolare russa attraverso lo studio del ricamo sull'abbigliamento dei bambini.

Gli obiettivi della ricerca possono essere formulati come segue: in primo luogo, chiarire il posto e il ruolo del ricamo nella vita popolare russa, e, in secondo luogo, determinare quali segni e simboli hanno accompagnato il tempo dell'infanzia.

K. D. Ushinsky è un eccezionale insegnante e scrittore russo, autore dell'opera "L'uomo come materia di educazione. L'esperienza dell'antropologia pedagogica "ha scritto che" l'educazione nel senso stretto del termine, come attività educativa deliberata - scuola, educatore e ex officio mentori non sono gli unici educatori di una persona e che altrettanto forte, e forse molto più forte, gli educatori sono educatori non intenzionali: la natura, la famiglia, la società, le persone, la loro religione e la loro lingua, in una parola, la natura e la storia nel senso più ampio di questi grandi concetti”[18, p. 12].

L'eccezionale educatore e innovatore sovietico V. A. Sukhomlinsky ha tratto ispirazione dalle tradizioni popolari, dalla sua cultura contadina nativa della piccola russa, per trovare nuovi strumenti per influenzare il "mondo spirituale di un bambino". Quindi, è stato introdotto nel sistema educativo della scuola, dove ha lavorato su quattro culti: Patria, madre, parola nativa, libri. Ha scritto: “Il potente potere spirituale dell'educazione sta nel fatto che i bambini imparano a guardare il mondo attraverso gli occhi del padre, imparano dal padre a rispettare, onorare la madre, la nonna, la donna, l'uomo. La moglie, la madre, la nonna in famiglia sono - si potrebbe dire - il centro emotivo ed estetico, morale, spirituale della famiglia, il suo capo”[17, p. 462]. È dalla donna - la fonte della vita - che il bambino riceve il calore delle mani e del focolare della madre, e quella visione del mondo che trasmette ai bambini.

Ricercatori M. V. Zacharcheno e G. V. Lobkova, riflettendo sul significato della cultura popolare, sottolinea che "i principi della cultura tradizionale, che naturalmente hanno assicurato lo sviluppo coerente e creativo di" umano in una persona "[11, p. 59] sono attualmente violati. La base della cultura popolare è la conoscenza dei mezzi e dei metodi per preservare e rinnovare costantemente la forza vitale dell'uomo e della natura. Questa conoscenza è la più preziosa e vitale del nostro tempo, con i suoi problemi ambientali e le sue relazioni disumane. L'arte popolare tradizionale fa parte della cultura. Secondo I. N. Pobedash e V. I. Sitnikov, una delle "… le idee principali del contenuto semantico-valore dell'arte popolare tradizionale sono l'armonia dell'uomo e della natura, la sacralizzazione dell'esperienza degli antenati e della tradizione" [15, p. 91].

La cultura parla nel linguaggio dei segni e dei simboli tramandati di generazione in generazione. La continuità della cultura è un fattore chiave per la sua conservazione. PI. Kutenkov ritiene che se “scompaiono i segni originari, cessa l'esistenza delle culture e della vita dei popoli che le hanno create” e l'importanza di studiare le origini dell'“esistenza socioculturale è dovuta anche al fatto che esse sono tra i fenomeni in via di estinzione”. della cultura russa, che sono conservati solo nella memoria delle generazioni precedenti., così come nei materiali dei musei e in alcuni tipi di creazione artistica "[9, p. 4]. La conservazione del patrimonio culturale, il suo studio e la ricerca di significati originali sono importanti per comprendere il nostro carattere nazionale, che ad esso è associato, e man mano che una persona cresce, ne assorbe i valori, le caratteristiche comportamentali, l'atteggiamento nei confronti del mondo e delle persone, la capacità di superare le avversità, l'idea dell'universo e il suo posto in lui. A questo proposito, è importante studiare i segni e i sistemi di segni, che "formano la base del linguaggio della cultura … I sistemi di segni sono classificati in base ai tipi dei loro segni costitutivi: verbale (suono-parlato), gestuale, grafico, iconico (pittorico), figurativo. … I figurativi (da - un'immagine, un contorno) sono segni-immagini. La loro caratteristica distintiva è la somiglianza con ciò che rappresentano. Tale somiglianza può avere vari gradi di identità (dalla lontana somiglianza all'isomorfismo) …”[9, p. tredici]. Quindi, i segni-immagini sono presentati nel ricamo, che, secondo i ricercatori, è fondamentalmente arcaico, sebbene abbia strati di epoche successive.

In psicologia esiste un concetto introdotto da L. S. Vygotsky, nell'ambito della teoria storico-culturale dello sviluppo della coscienza, è uno "strumento psicologico" che fa parte della cultura. Con l'aiuto di questo strumento psicologico, una persona influenza un'altra e quindi su se stessa per controllare i suoi processi mentali. Nell'ambito di questa teoria, è stata sviluppata la posizione secondo cui i segni sono simboli che hanno un certo significato sviluppato nella storia della cultura. Questi includono il linguaggio, varie forme di numerazione e calcolo, dispositivi mnemonici, simboli algebrici, opere d'arte, diagrammi, mappe, disegni, segni convenzionali, ecc. Usando i segni, una persona media le sue reazioni e il suo comportamento con l'aiuto di questi segni. Quindi, i segni, e non la situazione attuale, iniziano a influenzare la persona, le manifestazioni della sua psiche. Si giunge a un più complesso sistema di autoregolazione e regolazione del mondo esterno: dalla mediazione materiale alla mediazione ideale. Secondo L. S. Vygotsky, il percorso generale dello sviluppo individuale di una persona non è il dispiegamento di ciò che è naturalmente inerente, ma l'appropriazione dell'artificiale, creato culturalmente [6].

L'idea dell'infanzia, la sua immagine è inscritta nella cultura arcaica e corrisponde al suo sistema di tradizioni, norme e valori. Il ricercatore D. I. Mamycheva scrive che nella cultura arcaica "i bambini al di sotto di una certa età sono esclusi dai normali processi della vita sociale e costituiscono un certo gruppo con uno specifico status simbolico" "… il bambino è stato riferito all'altro mondo. La gente non ha notato il bambino fino a quando non ha attraversato il confine simbolico di due mondi …”[13, p. 3]. Pertanto, le persone dell'era della cultura arcaica incarnavano le loro idee sull'inizio della vita. Nella cultura popolare, il valore dell'infanzia non esisteva e il passaggio all'età adulta, l'eguaglianza con gli altri membri della comunità, passava attraverso una simbolica morte-nascita e la relativa procedura di iniziazione.

O. V. Kovalchuk scrive che l'idea dell'infanzia e dei bambini era presente nella coscienza pubblica sotto forma di un concetto che includeva significati culturali e ideologici ed era incarnato nel cosiddetto "codice dell'infanzia" e si manifestava "… in varie forme: dagli artefatti culturali e dalle tecnologie comportamentali alle pratiche rituali - corporee, ai sistemi segno-simbolici e allo stile di vita”[8, p. 44].

Kutenkov PI nelle sue opere, ha fornito una descrizione dettagliata della legge dello spirito russo, che è composta da cinque volte, i Rodokon dell'esistenza di una persona appartenente alla cultura slava orientale. Queste sono le soglie e le transizioni spirituali del triste rodokon della donna nel travaglio e nell'infanzia, le soglie del matrimonio della sposa e della giovane donna e il tempo della sua rinascita, la soglia della transizione verso un altro mondo e il tempo postumo, nonché la transizione Stati nella tristezza straniera di ragazze, donne e donne. Il ricercatore ha dimostrato che nei rituali e nelle usanze popolari, l'anima è una realtà spirituale con diverse ipostasi indipendenti. L'originalità originale della cultura spirituale popolare russa è la coltivazione dell'anima, e solo allora il corpo [10].

L'originalità e il ritualismo richiedevano la presenza di una certa sistemazione domestica, contrassegnata da simboli e segni. Questo si manifestava nel decorare la propria vita e se stessi, non tanto per amore della bellezza, quanto per stabilire un certo ordine nella loro decorazione. Quindi, i segni dell'appartenenza del proprietario a una certa età, sesso, posizione nella società e servizi per lui erano importanti. Parte di ciò che è stato raffigurato era comprensibile per diverse comunità, parte - era una sorta di cifrario segreto ed era letto solo da persone di una particolare comunità. Un ruolo speciale era assegnato a dare, attraverso simboli e segni, una forza speciale al suo proprietario, proteggendolo da vari mali. Le designazioni di poteri superiori erano usate come simboli e segni protettivi: divinità e fenomeni naturali associati ed elementi della vita contadina. A. F. Losev ha definito il simbolo come "l'identità sostanziale di un'idea e di una cosa" [12]. Secondo lui, il simbolo contiene un'immagine, ma non si riduce ad essa, poiché contiene un significato che è inerente all'immagine, ma non è identico ad essa. Pertanto, il simbolo è costituito da due parti inseparabili: l'immagine e il significato. Un simbolo esiste come portatore di un'immagine e di un significato solo all'interno delle interpretazioni. Pertanto, è possibile comprendere i simboli del ricamo protettivo solo conoscendo il sistema di idee dell'uomo sul mondo, la sua cosmogonia.

Le proprietà sacre, protettive e identitarie furono estese all'abbigliamento, in quanto elemento importante non solo dell'esistenza umana, ma anche mezzo per determinarla nella società. I vestiti erano realizzati con materiali diversi e decorati in modi diversi.

Uno dei possibili mezzi per decorare i vestiti per realizzare queste proprietà è il ricamo. Il ricamo è un motivo realizzato con fili, punti diversi. Per il ricamo popolare, la decorazione del prodotto e il prodotto stesso, il suo scopo era collegato in modo speciale. Ricercatore S. I. Valkevich sottolinea che il motivo come forma d'arte potrebbe apparire allora, "… quando l'uomo scoprì l'ordine nel mondo" [5], scrive anche che il ricamo artistico, in particolare, nei costumi "combinava organicamente due metodi di cognizione e trasformazione della realtà - intellettuale e artistica, in cui hanno trovato una via d'uscita e si sono fusi insieme da tempo immemorabile inerenti alle aspirazioni della natura umana dell'anima e della mente "[4, p. 803]. Le persone non solo hanno trasmesso la loro idea del mondo, ma hanno anche cercato magicamente di influenzare il mondo che li circonda attraverso simboli e immagini. Queste immagini, simboli e segni erano organici a quelle idee delle persone sul ciclo "vita-morte", sul tempo e sullo spazio, sul rapporto "corpo-anima".

Il famoso ricercatore di abbigliamento popolare russo N. P. Grinkova ha osservato che “i contadini russi fino al XX secolo. conservava alcune tracce del tipo più antico di organizzazione familiare in una società tribale, che portava a una tendenza a delimitare determinate fasce di età». Secondo i materiali da lei studiati, sono stati distinti i seguenti gruppi: bambini; mogli (prima della nascita del bambino); madri; donne che hanno smesso di fare sesso. In un modo o nell'altro, si può vedere che lo stato di una persona (donna) si manifestava nell'abbigliamento fino all'età riproduttiva, riproduttiva e post-riproduttiva. Così, i figli (la loro presenza o assenza), da un lato, determinavano la posizione di una donna nella comunità, dall'altro, lo status di bambino (non adulto) determinava il suo status di aspettativa di procreazione da parte sua [6].

L'essere bambino a una certa età presupponeva anche un atteggiamento peculiare nei suoi confronti da parte delle persone della comunità, della comunità nel suo insieme. C'era una "pratica rituale di" umanizzare "e socializzare un bambino; dopo i rituali prescritti, il bambino era considerato un adulto, anche se incompleto. La cultura contadina, sopravvissuta fino alla metà del secolo scorso, dimostra questi valori e norme [14]. In una società le cui fondamenta erano preservate dalla cultura contadina, i bambini erano sotto la protezione e la tutela non solo dei loro genitori, ma dell'intero clan.

Un bambino fino a un anno apparteneva all'altro mondo, il suo corpo era considerato morbido, tenero, si poteva modellare, "sfornare", cambiare. A causa della paura di sostituire il bambino, ai parenti è stato ordinato di osservare vari rituali, in particolare quelli protettivi per proteggerlo dalle forze del male. Era consuetudine cucire vestiti per bambini dai vecchi vestiti dei genitori. Hanno cucito vestiti per il ragazzo dal padre, la ragazza dalla madre. Si credeva che proteggesse il bambino dal male e dotato di forza maschile o femminile. Il ricamo sui vestiti non è cambiato, ma l'originale, inerente ai loro genitori, è stato preservato. Alla principale funzione protettiva si è aggiunta la funzione della continuità delle generazioni, della parentela, del trasferimento del potere dell'esperienza nel mestiere degli antenati. Il simbolo della guardia posto nella culla era: la madre della famiglia - la partoriente. La donna in travaglio custodiva il bambino come un clan più anziano. Alla fine del primo anno di vita del bambino, c'era una festa dell'unico compleanno celebrato tra la gente. All'età di tre anni, i bambini cresciuti stavano realizzando la loro prima maglietta con materiale nuovo e mai indossato. Si credeva che a questa età i bambini acquisissero il loro potere protettivo. Fiori e figure sono stati ricamati su nuovi abiti, portando un significato protettivo e simboleggiando amichevoli creature magiche: sagome di un cavallo, un cane, un gallo o un uccello delle fiabe con il volto di una donna.

All'età di dodici anni, un ragazzo e una ragazza vestivano con abiti che mostravano il loro genere: ponyevu e pantaloni-ports, ma ancora in versione adolescente (si ritiene che fino al matrimonio, i vestiti siano rimasti infantili, era possibile solo cingere). Il cambio di vestiti era associato al prossimo punto di svolta: il momento dell'inizio dell'ingresso nell'età adulta, la cui fine era a 15 anni, quando un ragazzo guerriero di una famiglia nobile era considerato adatto sia per la guerra che per creare un'unione familiare, come un'adolescente cresciuta come compagna d'armi di un guerriero e custode della casa in sua assenza.

Per le ragazze adolescenti, il ricamo era posizionato sull'orlo, sulle maniche e sul colletto. Era protetta dai simboli della dea protettrice del destino, del clan, degli ornamenti degli alberi, del santo patrono del suo compleanno, della terra (di nuovo, diversa dai simboli femminili della terra) e dell'artigianato femminile. Immagini di simboli di fertilità apparivano nei ricami e simboli militari apparivano nei giovani giovani. I principali simboli che proteggevano i ragazzi erano: simboli solari, immagini di animali totem, clan patrono e spirito patrono del compleanno e artigianato maschile. Il ricamo protettivo potrebbe essere comune fino all'età adulta.

L'abbigliamento più comune tra gli slavi era una camicia. Le camicie ricamate erano un oggetto utilizzato nei riti magici e rituali dalla nascita alla morte di una persona. Il ricamo sugli abiti, sopravvissuto fino ai giorni nostri, contiene segni e simboli pagani arcaici: "… di anni, era altrettanto importante per la popolazione" [4, p. 808].

Quindi, l'età della maglietta è stata determinata dalla quantità di ricamo. Ad esempio, l'abbigliamento per bambini, fino al XIX secolo, rappresentava una camicia. Questa camicia era realizzata con un tessuto più ruvido ed era decorata con pochissimo, in contrasto con la camicia della ragazza, che era decorata con molti ricami con motivi intricati.

L'idea dell'infanzia, la sua immagine è cambiata da una fase della vita di un piccolo membro della comunità all'altra. Queste transizioni sono state rafforzate rivestendolo - vestendolo con altri abiti, guarnito con segni e simboli che corrispondevano alla sua nuova posizione. Quindi un neonato da una creatura praticamente ultraterrena con un corpo di plastica, gradualmente rafforzato, è stato stabilito in una nuova qualità - come futuro successore non solo del clan, ma anche del mestiere dei genitori, e con l'inizio della pubertà e il passaggio di iniziazione, entrò in una diversa categoria di età, divenendo membro a pieno titolo della comunità…

I segni e i simboli del ricamo servivano, da un lato, come certi amuleti, a seconda del luogo nel percorso della vita, su cui si trova il bambino, dall'altro, come segni che definiscono questo luogo. I principali simboli e segni che hanno accompagnato il bambino nel percorso di crescita erano associati agli dei, personificando i fenomeni naturali e dando alle persone le qualità necessarie per la vita mediante la fede, nonché segni associati alle funzioni lavorative dei suoi genitori e segni di procreazione.

La maggior parte delle persone moderne è attratta dal lato esterno del simbolismo slavo associato alla storia antica del paese. Volendo ottenere le proprietà magiche attribuite a certi simboli e segni, le persone non comprendono il significato profondo e sacro del ricamo, che cambia durante il passaggio da un'epoca all'altra, non assimilando e appropriandosi quindi dei codici in esso incorporati che ci legano con la cultura popolare, la nostra storia, senza rinsaldare il "collegamento dei tempi" perduto.

Moskvitina Olga Aleksandrovna. Dottorato in Psicologia, Professore Associato. FSBSI "PI RAO" - Istituzione scientifica di bilancio dello Stato federale "Istituto psicologico dell'Accademia russa dell'educazione". Mosca.

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