Perché le antiche civiltà non potevano trovare giustizia?

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

La lotta per la giustizia è una delle aspirazioni umane più importanti. In qualsiasi organizzazione sociale di qualsiasi complessità, la necessità di una valutazione morale delle interazioni con le altre persone è sempre stata estremamente grande. La giustizia è la motivazione più importante per le persone ad agire, per valutare ciò che sta accadendo, l'elemento più importante della percezione di se stessi e del mondo.

I capitoli scritti di seguito non pretendono di essere una descrizione completa della storia dei concetti di giustizia. Ma in essi abbiamo cercato di concentrarci sui principi di base da cui le persone in tempi diversi hanno proceduto, valutando il mondo e se stessi. E anche su quei paradossi che hanno affrontato, realizzando questi o quei principi di giustizia.

I greci scoprono la giustizia

L'idea di giustizia appare in Grecia. Il che è comprensibile. Non appena le persone si uniscono in comunità (politiche) e iniziano a interagire tra loro non solo a livello di relazioni tribali oa livello di subordinazione diretta alle regole, è necessaria una valutazione morale di tale interazione.

Prima di allora, tutta la logica della giustizia rientrava in un semplice schema: la giustizia è seguire un dato ordine di cose. Anche i greci, tuttavia, adottarono ampiamente questa logica: gli insegnamenti dei saggi fondatori delle città-stato greche si riducevano in qualche modo a una tesi comprensibile: "Solo ciò che è nelle nostre leggi e nei nostri costumi è giusto". Ma con lo sviluppo delle città, questa logica è diventata notevolmente più complicata e ampliata.

Quindi, ciò che è vero è ciò che non danneggia gli altri e viene fatto per il bene. Ebbene, poiché l'ordine naturale delle cose è un bene oggettivo, seguirlo è la base di ogni criterio di valutazione dell'equità.

Lo stesso Aristotele ha scritto in modo molto convincente sulla giustizia della schiavitù. I barbari sono naturalmente destinati al lavoro fisico e alla sottomissione, e quindi è verissimo che i greci - per natura destinati al lavoro mentale e spirituale - li rendono schiavi. Perché è bene che i barbari siano schiavi, anche se loro stessi non lo capiscono a causa della loro irragionevolezza. Questa stessa logica ha permesso ad Aristotele di parlare di una guerra giusta. La guerra condotta dai Greci contro i barbari per rifornire l'esercito degli schiavi è giusta, poiché ristabilisce lo stato naturale delle cose e serve per il bene di tutti. Gli schiavi ricevono padroni e l'opportunità di realizzare il loro destino, ei greci - schiavi.

Platone, partendo dalla stessa logica di giustizia, proponeva di monitorare attentamente il modo di giocare dei bambini e, per il tipo di gioco, di definirli in gruppi sociali per il resto della loro vita. Coloro che giocano alla guerra sono delle guardie, devono essere insegnate loro l'arte della guerra. Coloro che governano sono governanti filosofici, devono essere insegnati loro la filosofia platonica. E non hai bisogno di insegnare a tutti gli altri: funzioneranno.

Naturalmente i greci condividevano il bene per l'individuo e il bene comune. Il secondo è sicuramente più importante e significativo. Pertanto, per il bene comune c'è sempre stato il primato nella valutazione della giustizia. Se qualcosa viola altri individui, ma presuppone il bene comune, questo è certamente vero. Tuttavia, per i greci qui non c'era alcuna contraddizione particolare. Chiamavano il bene generale il bene per la polis, e le città in Grecia erano piccole, e non al livello dell'astrazione, ma a un livello molto specifico, si presumeva che quello il cui bene fosse stato violato, per il bene di tutti, lo restituirebbe come membro della comunità, con un profitto. Questa logica, ovviamente, ha portato al fatto che la giustizia per i propri (residenti della tua polis) era molto diversa dalla giustizia per gli estranei.

Socrate che confondeva tutto

Quindi, i greci hanno capito cosa è buono. Abbiamo capito qual è l'ordine naturale delle cose. Abbiamo capito cos'è la giustizia.

Ma c'era un greco a cui piaceva fare domande. Di buon carattere, coerente e logico. Hai già capito che stiamo parlando di Socrate.

Nelle "Memorie di Socrate" di Senofonte c'è un capitolo sorprendente "Una conversazione con Eutidemo sulla necessità di imparare." domande che Socrate ha posto al giovane politico Eutidemo sulla giustizia e il benessere.

Leggi questo brillante dialogo dello stesso Senofonte o, forse, anche meglio, presentato da Mikhail Leonovich Gasparov. Tuttavia, puoi anche farlo qui.

"Dimmi: è giusto mentire, imbrogliare, rubare, prendere le persone e venderle in schiavitù?" - "Certo che è ingiusto!" - "Beh, se il comandante, dopo aver respinto l'attacco dei nemici, cattura i prigionieri e li vende come schiavi, sarà ingiusto anche questo?" - "No, forse è giusto." - "E se saccheggia e devasta la loro terra?" - "Anche vero." - "E se li inganna con trucchi militari?" - “Anche questo è vero. Sì, forse te l'ho detto in modo inesatto: le bugie, l'inganno e il furto sono giusti con i nemici, ma ingiusti con gli amici".

"Meraviglioso! Adesso anche a me sembra di cominciare a capire. Ma dimmi questo, Euthydem: se un comandante vede che i suoi soldati sono depressi e mente loro che gli alleati si stanno avvicinando a loro, e questo li rallegrerà, una tale menzogna sarà ingiusta? " - "No, forse è giusto." - "E se un figlio ha bisogno di medicine, ma non vuole prenderlo, e il padre lo inganna nel cibo e il figlio si riprende, - un simile inganno sarebbe ingiusto?" - "No, anche giusto." - "E se qualcuno, vedendo un amico disperato e temendo che si mettesse le mani addosso, ruba o gli porta via la spada e il pugnale, - cosa dire di tale furto?" “E questo è vero. Sì, Socrate, risulta che ti ho detto di nuovo in modo inesatto; era necessario dire: bugie, inganno e furto: questo è giusto in relazione ai nemici, ma in relazione agli amici è giusto quando è fatto per il loro bene e ingiusto quando è fatto per il loro male."

«Molto bene, Euthydem; ora vedo che prima di poter riconoscere la giustizia, devo imparare a riconoscere il bene e il male. Ma lo sai, ovviamente?" - “Penso di saperlo, Socrate; anche se per qualche ragione non ne sono più così sicuro". - "Quindi, cos'è?" “Beh, per esempio, la salute è buona e la malattia è cattiva; il cibo o la bevanda che portano alla salute sono buoni, e quelli che portano alla malattia sono cattivi". - “Molto bene, ho capito di cibo e bevande; ma poi, forse, è più corretto dire della salute allo stesso modo: quando conduce al bene, allora è bene, e quando al male, allora è male?" - "Cosa sei, Socrate, ma quando la salute può essere per il male?" “Ma, per esempio, è iniziata una guerra empia e, naturalmente, si è conclusa con una sconfitta; i sani andarono in guerra e morirono, ma i malati rimasero a casa e sopravvissero; cos'era la salute qui - buona o cattiva?"

“Sì, vedo, Socrate, che il mio esempio è infelice. Ma, forse, possiamo dire che la mente è una benedizione!" - “Ma lo è sempre? Qui il re persiano chiede spesso alla sua corte artigiani abili e abili dalle città greche, li tiene con sé e non li lascia a casa; la loro mente è buona per loro?" - "Allora - bellezza, forza, ricchezza, gloria!" “Ma gli schiavi belli sono più spesso attaccati dagli schiavi, perché gli schiavi belli sono più preziosi; i forti spesso si assumono un compito che supera le loro forze e si mettono nei guai; i ricchi si coccolano, diventano vittime di intrighi e muoiono; la gloria suscita sempre invidia, e anche da questo c'è molto male».

"Beh, se è così", disse Eutidemo tristemente, "non so nemmeno per cosa pregare gli dei".- "Non preoccuparti! Significa solo che non sai ancora di cosa vuoi parlare con le persone. Ma tu conosci le persone?" "Penso di saperlo, Socrate." - "Di chi è fatta la gente?" - "Dai poveri e dai ricchi". - "E chi chiami ricco e povero?" - "I poveri sono coloro che non hanno abbastanza per vivere, ei ricchi sono coloro che hanno tutto in abbondanza e in eccesso". - "Ma non accade che il povero sappia cavarsela bene con i suoi piccoli mezzi, mentre il ricco non ha abbastanza ricchezze?" - “In effetti, succede! Ci sono anche tiranni che non hanno abbastanza del loro intero tesoro e hanno bisogno di estorsioni illegali". - "E allora? Non dovremmo classificare questi tiranni come poveri e i poveri economici come ricchi?" - “No, è meglio di no, Socrate; Vedo che qui io, si scopre, non so nulla."

"Non disperate! Penserai alle persone, ma ovviamente hai pensato a te stesso e ai tuoi futuri colleghi oratori, e più di una volta. Allora dimmi questo: ci sono così cattivi oratori che ingannano le persone a loro danno. Alcuni lo fanno involontariamente, altri addirittura intenzionalmente. Quali sono migliori e quali peggio?" "Penso, Socrate, che gli ingannatori intenzionali siano molto peggiori e più ingiusti di quelli non intenzionali". - "Dimmi: se una persona legge e scrive di proposito con errori e l'altra no di proposito, allora quale è più alfabetizzato?" - "Probabilmente quello che lo fa apposta: in fondo, se vuole, può scrivere senza errori". - "Ma non ne deriva che un ingannatore intenzionale è migliore e più giusto di uno non intenzionale: in fondo, se vuole, può parlare con la gente senza ingannare!" - "No, Socrate, non dirmelo, ora vedo anche senza di te che non so niente e sarebbe meglio che mi sedessi e tacessi!"

Romani. La giustizia ha ragione

I romani erano anche interessati alla questione della giustizia. Sebbene Roma sia nata come un piccolo insediamento, si è rapidamente trasformata in un enorme stato che domina l'intero Mediterraneo. La logica greca della polis giustizia non ha funzionato molto bene qui. Troppe persone, troppe province, troppe interazioni diverse.

I romani furono aiutati a far fronte all'idea di giustizia. Un sistema di leggi ricostruito e costantemente completato a cui obbedivano tutti i cittadini di Roma. Cicerone ha scritto che lo stato è una comunità di persone unite da interessi comuni e accordo in relazione alle leggi.

Il sistema legale combinava gli interessi della società e gli interessi di persone specifiche e gli interessi di Roma come stato. Tutto questo è stato descritto e codificato.

Di qui il diritto come logica iniziale della giustizia. Ciò che è giusto è giusto. E la giustizia si realizza attraverso il possesso del diritto, attraverso la possibilità di essere oggetto dell'azione del diritto.

"Non toccarmi, sono cittadino romano!" - Esclamò con orgoglio un uomo incluso nel sistema del diritto romano, e coloro che volevano fargli del male capirono che tutto il potere dell'impero sarebbe caduto su di loro.

Logica cristiana della giustizia o tutto si è complicato di nuovo

Il "Nuovo Testamento" ha di nuovo confuso un po' le cose.

In primo luogo, ha fissato le coordinate assolute della giustizia. Il Giudizio Universale sta arrivando. Solo lì si manifesterà la vera giustizia, e solo questa giustizia conta.

In secondo luogo, le tue buone azioni e una vita giusta qui sulla terra possono in qualche modo influenzare quella stessa decisione dell'Alta Corte. Ma questi atti e una vita giusta devono essere un atto del nostro libero arbitrio.

Terzo, l'esigenza di amare il prossimo come se stessi, dichiarata da Cristo come il principale valore morale del cristianesimo, è ancora qualcosa di più di una semplice richiesta di cercare di non nuocere o di avere una disposizione per il bene. L'ideale cristiano presuppone la necessità di percepire l'altro come se stesso.

E infine, il Nuovo Testamento ha abolito la divisione delle persone in amici e nemici, in degni e indegni, in coloro il cui destino è essere il padrone e coloro il cui destino è essere uno schiavo: A immagine di Colui che l'ha creato, dove non c'è né greco né giudeo, né circoncisione, né incirconcisione, barbaro, scita, schiavo, libero, ma Cristo è tutto e in tutti» (Epistola ai Colossesi del santo apostolo Paolo, 3,8)

Sulla base della logica del Nuovo Testamento, ora tutte le persone dovrebbero essere percepite come soggetti uguali di giustizia. E gli stessi criteri di equità dovrebbero essere applicati a tutti. E il principio dell'"amore per il prossimo" esige più dalla giustizia che seguire semplicemente i criteri formali del bene. I criteri di giustizia cessano di essere gli stessi, per ognuno si rivelano i propri. E poi c'è il Giudizio Universale nella prospettiva inevitabile.

In generale, tutto questo era troppo complicato, richiedeva troppo sforzo mentale e sociale. Fortunatamente, la stessa logica religiosa ci ha permesso di percepire il mondo nel paradigma tradizionale della giustizia. Seguire le tradizioni e le prescrizioni della chiesa conduce in modo più affidabile al regno dei cieli, poiché queste sono sia buone azioni che una vita giusta. E tutti questi atti di buona volontà possono essere omessi. Siamo cristiani e crediamo in Cristo (non importa quello che dice lì), e quelli che non credono - i nostri criteri di giustizia non si adattano a quelli. Di conseguenza, i cristiani, quando necessario, non peggio di Aristotele giustificavano la giustizia di qualsiasi guerra e schiavitù.

Tuttavia, ciò che è stato detto nel Nuovo Testamento in un modo o nell'altro ha ancora esercitato la sua influenza. E sulla coscienza religiosa, e su tutta la cultura europea.

Non fare ciò che non vuoi ti sia fatto

“Perciò, in tutto ciò che vuoi che gli uomini ti facciano, così fai a loro, perché in questo è la legge e i profeti” (Matteo 7:12). Queste parole di Cristo del Discorso della Montagna sono una delle formulazioni della massima morale universale. Confucio ha più o meno la stessa formula, nelle Upanishad e in generale in molti luoghi.

Ed è stata questa formula che è diventata il punto di partenza per pensare alla giustizia nell'età dell'Illuminismo. Il mondo è diventato più complicato, persone che parlano lingue diverse, credenti in modi diversi e in cose diverse, facendo cose diverse, si sono scontrati sempre più attivamente tra loro. La ragione pratica esigeva una formula di giustizia logica e coerente. E l'ho trovato in una massima morale.

È facile vedere che questa massima ha almeno due varianti molto diverse.

"Non fare ciò che non vuoi che venga trattato con te."

"Fai come vorresti essere trattato con te."

Il primo era chiamato il principio di giustizia, il secondo - il principio di misericordia. La combinazione di questi due principi risolveva il problema di chi fosse esattamente da considerare il prossimo da amare (nel Discorso della Montagna è la seconda opzione). E il primo principio ha fornito la base per una chiara giustificazione di azioni eque.

Tutte queste riflessioni sono state riassunte e portate in un imperativo categorico da Kant. Tuttavia, ha dovuto (come richiedeva la logica coerente delle sue riflessioni) modificare leggermente la formulazione: "Fai in modo che la massima della tua volontà possa essere una legge universale". L'autore del famoso "Critico" ha anche un'altra opzione: "Agisci in modo da trattare sempre l'umanità nella tua persona e nella persona di tutti gli altri allo stesso modo come un obiettivo, e non trattarla mai solo come un mezzo".

Come Marx ha messo ogni cosa al suo posto e ha giustificato la lotta per la giustizia

Ma c'erano grossi problemi con questa formula, in qualsiasi sua formulazione. Soprattutto se si va oltre l'idea cristiana del sommo bene (divino) e del sommo giudice. Ma cosa succede se gli altri fanno esattamente quello che non vorresti che facessero a te? E se vieni trattato ingiustamente?

E inoltre. Le persone sono molto diverse, "ciò che è fantastico per un russo è un karachun per un tedesco". Alcuni vogliono appassionatamente vedere la santa croce su Hagia Sophia a Costantinopoli, mentre altri non si preoccupano affatto di questo, un certo controllo sul Bosforo e sui Dardanelli è di vitale importanza, mentre altri trovano importante trovare da qualche parte una metà per un colpo di Vodka.

E qui Karl Marx ha aiutato tutti. Ha spiegato tutto. Il mondo è diviso in belligeranti (no, non città come quella di Aristotele), ma in classi. Alcune classi sono oppresse e altre oppressive. Tutto ciò che fa l'oppressore è ingiusto. Tutto ciò che fanno gli oppressi è giusto. Soprattutto se questi oppressi sono il proletariato. Perché la scienza ha dimostrato che è il proletariato la classe superiore, dietro la quale c'è il futuro, e che rappresenta una maggioranza oggettivamente buona e la logica del progresso.

Così:

Primo, non c'è giustizia per tutti.

In secondo luogo, ciò che viene fatto a vantaggio della maggioranza è giusto.

In terzo luogo, ciò che è vero è ciò che è oggettivo, immutabile (cfr le leggi oggettive dell'universo presso i greci) e progressivo.

E infine, ciò che è vero è che per il bene degli oppressi, e quindi richiede una lotta. Esige la soppressione di coloro che sono contro, coloro che opprimono e ostacolano il progresso

In realtà, il marxismo è diventato per molti anni la logica principale della lotta per la giustizia. E lo è ancora. Vero, con un cambiamento importante. La giustizia per la maggioranza è uscita dalla moderna logica marxista.

Il filosofo americano John Rawls ha creato la teoria della "disuguaglianza equa", che si basa sulla "uguaglianza di accesso ai diritti e alle libertà fondamentali" e sulla "priorità nell'accesso a qualsiasi opportunità per coloro che hanno meno di queste opportunità". Non c'era nulla di marxista nella logica di Rawls, anzi, è chiaramente una dottrina antimarxista. Tuttavia, è stata proprio la combinazione della formula di Rawls e dell'approccio marxista a creare le basi moderne per la lotta per la giustizia e la distruzione.

La logica marxista della lotta per la giustizia si basa sui diritti degli oppressi. Marx argomentava nella categoria dei grandi gruppi e dei processi globali, e gli oppressi erano il proletariato: la logica del progresso era destinata a essere la maggioranza. Ma se l'attenzione viene spostata un po', allora qualsiasi altro gruppo marginale oppresso che non costituisce necessariamente la maggioranza può trovarsi al posto del proletariato. E così, dallo sforzo di Marx per ottenere giustizia per tutti, cresce una lotta per i diritti di ogni minoranza, capovolgendo le idee di un tedesco del secolo scorso.