Gli scienziati ancora non sanno cosa sia la Coscienza

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Il tema della coscienza, da un lato, è interessante, ma dall'altro delude e lascia con un sentimento di profonda insoddisfazione. Da dove viene questa dualità? È collegato al fatto che ci sono molti approcci e teorie della coscienza, che si sovrappongono a un'idea personale della propria coscienza. Quando una persona ascolta questa parola, ha sempre determinate aspettative che, di regola, non vengono soddisfatte.

Tuttavia, le ipotesi della maggior parte degli scienziati non sono ugualmente giustificate. Ecco una traduzione ridotta di un saggio del giornalista scientifico Michael Hanlon, in cui cerca di vedere se la scienza può mai risolvere l'enigma della coscienza.

Ecco una sagoma di un uccello in piedi sul camino della casa di fronte. Sera, il sole è tramontato circa un'ora fa, e ora il cielo è arrabbiato, rosa-grigio; la pioggia torrenziale, da poco cessata, minaccia di tornare. L'uccello è orgoglioso di se stesso: sembra sicuro di sé, scruta il mondo intorno e gira la testa avanti e indietro. […] Ma cosa sta succedendo esattamente qui? Come ci si sente ad essere questo uccello? Perché guardare avanti e indietro? Perché essere orgoglioso? Come possono pochi grammi di proteine, grasso, ossa e piume essere così sicuri e non solo esistere - dopo tutto, questo è ciò che fa la maggior parte della materia?

Le domande sono vecchie come il mondo, ma decisamente buone. Le rocce non sono orgogliose di se stesse e le stelle non sono nervose. Guarda oltre la vista di questo uccello e vedrai un universo di pietre e gas, ghiaccio e vuoto. Forse anche un multiverso, travolgente nelle sue possibilità. Tuttavia, dal punto del nostro microcosmo, non si riusciva quasi a vedere nulla con l'aiuto di un solo sguardo umano, tranne forse una macchia grigia di una galassia lontana nel vuoto dell'inchiostro nero.

Viviamo in un posto strano e in un tempo strano, tra cose che sanno di esistere e che possono rifletterci sopra anche nel modo più vago e sottile, più da uccello. E questa consapevolezza richiede una spiegazione più profonda di quella che possiamo e siamo pronti a dare in questo momento. Il modo in cui il cervello produce la sensazione dell'esperienza soggettiva è un mistero così intrattabile che uno scienziato che conosco si rifiuta persino di discuterne a tavola. […] Per molto tempo la scienza sembrava evitare questo argomento, ma ora il difficile problema della coscienza è tornato in prima pagina, e un numero crescente di scienziati crede di essere finalmente riuscito a risolverlo nel proprio campo visivo.

Sembra che il triplo colpo dell'artiglieria neurobiologica, computazionale ed evolutiva prometta davvero di risolvere un problema difficile. I ricercatori della coscienza di oggi parlano dello "zombie filosofico" e della teoria dello spazio di lavoro globale, dei neuroni specchio, dei tunnel dell'ego e dei circuiti dell'attenzione, e si inchinano al deus ex machina della scienza del cervello: la risonanza magnetica funzionale (fMRI).

Spesso il loro lavoro è molto impressionante e spiega molto, tuttavia ci sono tutte le ragioni per dubitare che un giorno saremo in grado di dare il colpo finale e schiacciante al complesso problema della "consapevolezza".

Ad esempio, gli scanner fMRI hanno mostrato come il cervello delle persone "si illumina" quando leggono determinate parole o vedono determinate immagini. Scienziati in California e altrove hanno utilizzato algoritmi ingegnosi per interpretare questi schemi cerebrali e recuperare informazioni dallo stimolo originale, al punto da essere in grado di ricostruire le immagini che il soggetto stava guardando. Tale "telepatia elettronica" è stata addirittura proclamata la morte finale della privacy (che può essere) e una finestra sulla coscienza (ma non è così).

Il problema è che anche se sappiamo cosa sta pensando qualcuno o cosa può fare, non sappiamo ancora cosa vuol dire essere quella persona.

I cambiamenti emodinamici nella tua corteccia prefrontale potrebbero dirmi che stai guardando una foto di girasoli, ma se ti colpisco allo stinco con un martello, le tue urla mi direbbero allo stesso modo che stai soffrendo. Tuttavia, né l'uno né l'altro mi aiutano a sapere quanto dolore stai vivendo o come ti fanno sentire questi girasoli. In effetti, non mi dice nemmeno se provi davvero dei sentimenti.

Immagina una creatura che si comporta esattamente allo stesso modo di una persona: cammina, parla, scappa dal pericolo, si accoppia e racconta barzellette, ma non ha assolutamente una vita mentale interiore. E a livello filosofico, teorico, questo è del tutto possibile: stiamo parlando di quegli stessi "zombi filosofici".

Ma perché un animale potrebbe inizialmente richiedere un'esperienza ("qualia", come alcuni la chiamano), e non solo una reazione? Lo psicologo americano David Barash ha riassunto alcune delle teorie attuali e una possibilità, dice, è che la coscienza si sia evoluta per consentirci di superare la "tirannia del dolore". Gli organismi primitivi possono essere schiavi dei loro bisogni immediati, ma gli esseri umani hanno la capacità di riflettere sul significato delle proprie sensazioni e quindi di prendere decisioni con un certo grado di cautela.

Questo è tutto molto buono, tranne che nel mondo inconscio, il dolore semplicemente non esiste, quindi è difficile capire come la necessità di evitarlo possa portare all'emergere della coscienza.

Tuttavia, nonostante tali ostacoli, è sempre più radicata l'idea che la coscienza sia tutt'altro che così misteriosa: è complessa, sì, e non completamente compresa, ma alla fine è solo un altro processo biologico, che, se lo studi un poco più, seguirà presto il percorso che il DNA, l'evoluzione, la circolazione sanguigna e la biochimica della fotosintesi hanno già percorso.

Daniel Bohr, neuroscienziato cognitivo dell'Università del Sussex, parla dello "spazio di lavoro neurale globale" e afferma che la coscienza sorge nella "corteccia prefrontale e parietale". Il suo lavoro è una sorta di perfezionamento della teoria dello spazio di lavoro globale, sviluppata dal neuroscienziato olandese Bernard Baars. In entrambi gli schemi di entrambi i ricercatori, l'idea è di combinare esperienze coscienti con eventi neurali e riferire sul posto che la coscienza occupa nel lavoro del cervello.

Secondo Baars, ciò che chiamiamo coscienza è una sorta di "centro dell'attenzione" sulla mappa di come funziona la nostra memoria, l'area interiore in cui raccogliamo la narrativa di tutta la nostra vita. Allo stesso modo, sostiene Michael Graziano dell'Università di Princeton, il quale suggerisce che la coscienza si è evoluta come un modo per il cervello di monitorare il proprio stato di attenzione, consentendo così di comprendere sia se stesso che il cervello di altre persone.

Anche i professionisti IT si stanno mettendo in mezzo: il futurista americano Ray Kurzweil crede che in circa 20 anni o anche meno, i computer diventeranno consapevoli e conquisteranno il mondo. E a Losanna, in Svizzera, il neuroscienziato Henry Markram ha ricevuto diverse centinaia di milioni di euro per ricostruire il cervello del ratto prima e poi il cervello umano a livello molecolare e duplicare l'attività dei neuroni in un computer - il cosiddetto progetto Blue Brain.

Quando ho visitato il laboratorio di Markram un paio di anni fa, era convinto che modellare qualcosa di così complesso come la mente umana fosse solo questione di avere i migliori computer del mondo e più soldi.

Questo è probabilmente il caso, tuttavia, anche se il progetto Markram riesce a riprodurre fugaci momenti di coscienza di topo (che, lo ammetto, forse), non sapremo ancora come funziona.

Primo, come disse il filosofo John Searle, l'esperienza cosciente non è negoziabile: "Se pensi consciamente di essere cosciente, allora sei cosciente", e questo è difficile da discutere. Inoltre, l'esperienza della coscienza può essere estrema. Quando ti viene chiesto di elencare i fenomeni naturali più violenti, puoi indicare cataclismi cosmologici come supernova o lampi di raggi gamma. Eppure niente di tutto questo ha importanza, proprio come non importa un masso che rotola giù da una collina finché non colpisce qualcuno.

Confronta una supernova, ad esempio, con la mente di una donna che sta per partorire, o un padre che ha appena perso un figlio, o una spia catturata e sottoposta a tortura. Queste esperienze soggettive sono fuori scala per importanza. "Sì", dici, "ma questo genere di cose contano solo da un punto di vista umano". A cui risponderò: in un universo dove non ci sono testimoni, quale altro punto di vista può esistere in linea di principio?

Il mondo era immateriale finché qualcuno non lo vedeva. E la moralità senza coscienza è priva di significato sia letteralmente che figurativamente: finché non abbiamo una mente che percepisce, non abbiamo sofferenza da alleviare e non c'è felicità da massimizzare.

Mentre guardiamo le cose da questo alto punto di vista filosofico, vale la pena notare che sembra esserci una gamma piuttosto limitata di variazioni di base sulla natura della coscienza. Puoi, ad esempio, considerare che questa è una sorta di campo magico, un'anima che arriva come un'aggiunta al corpo, come un sistema di navigazione satellitare in un'auto - questa è l'idea tradizionale di uno "spirito in un'auto "del dualismo cartesiano.

Immagino che questo sia esattamente il modo in cui la maggior parte delle persone ha pensato alla coscienza per secoli - molti ancora la pensano allo stesso modo. Tuttavia, nel mondo accademico, il dualismo è diventato estremamente impopolare. Il problema è che nessuno ha mai visto questo campo: come funziona e, soprattutto, come interagisce con la "carne pensante" del cervello? Non vediamo il trasferimento di energia. Non riusciamo a trovare l'anima.

Se non credi nei campi magici, non sei un dualista nel senso tradizionale della parola e ci sono buone probabilità che tu sia una specie di materialista. […] I materialisti convinti credono che la coscienza sorga come risultato di processi puramente fisici: il lavoro dei neuroni, delle sinapsi e così via. Ma ci sono altre divisioni in questo campo.

Alcune persone abbracciano il materialismo, ma pensano che ci sia qualcosa nelle cellule nervose biologiche che dia loro un vantaggio rispetto, ad esempio, ai chip di silicio. Altri sospettano che l'assoluta stranezza del mondo quantistico debba avere qualcosa a che fare con la risoluzione del complesso problema della coscienza. L'ovvio e inquietante "effetto osservatore" allude al fatto che una realtà fondamentale ma nascosta si trova nel cuore di tutto il nostro mondo … Chi lo sa?

Forse è proprio così, ed è in lei che vive la coscienza. Infine, Roger Penrose, un fisico dell'Università di Oxford, crede che la coscienza derivi da misteriosi effetti quantistici nel tessuto cerebrale. In altre parole, non crede nei campi magici, ma nella "carne" magica. Tuttavia, sembra che finora tutte le prove giochino contro di lui.

Il filosofo John Searle non crede nella carne magica, ma presume che sia importante. È un biologo naturalista che crede che la coscienza derivi da complessi processi neurali che (attualmente) non possono essere modellati con una macchina. Poi ci sono ricercatori come il filosofo Daniel Dennett, che afferma che il problema mente-corpo è essenzialmente un errore semantico. Infine, ci sono arci-eliminativisti che sembrano negare completamente l'esistenza del mondo mentale. I loro sguardi sono utili ma folli.

Quindi, molte persone intelligenti credono in tutto quanto sopra, ma tutte le teorie non possono essere giuste allo stesso tempo (anche se possono essere tutte sbagliate)

[…] Se non crediamo nei campi magici e nella "carne" magica, dobbiamo adottare un approccio funzionalista. Questo, in base a un presupposto plausibile, significa che possiamo creare una macchina da qualsiasi cosa pensi, senta e goda delle cose. […] Se il cervello è un computer classico - una macchina di Turing universale, per usare il gergo - potremmo creare coscienza semplicemente eseguendo il programma richiesto sulla macchina analitica di Charles Babbage, creata nel 19° secolo.

E anche se il cervello non è un computer classico, abbiamo ancora delle opzioni. Per quanto complesso, il cervello è presumibilmente solo un oggetto fisico e, secondo la tesi Church-Turing-Deutsch del 1985, un computer quantistico dovrebbe essere in grado di simulare qualsiasi processo fisico con qualsiasi grado di dettaglio. Quindi si scopre che tutto ciò di cui abbiamo bisogno per modellare il cervello è un computer quantistico.

Ma poi cosa? Poi inizia il divertimento. Dopotutto, se un trilione di ingranaggi può essere piegato in una macchina che può indurre e provare, diciamo, la sensazione di mangiare una pera, tutti i suoi ingranaggi dovrebbero ruotare a una certa velocità? Dovrebbero essere nello stesso posto allo stesso tempo? Possiamo sostituire una vite? Gli ingranaggi stessi o le loro azioni sono consapevoli? L'azione può essere consapevole? Il filosofo tedesco Gottfried Leibniz ha posto la maggior parte di queste domande 300 anni fa e ancora non abbiamo risposto a nessuna di esse.

Tuttavia, sembra che tutti siano d'accordo sul fatto che dovremmo evitare di usare troppo della componente "magica" in materia di coscienza.

[…] Quasi un quarto di secolo fa, Daniel Dennett scriveva: "La coscienza umana è quasi l'ultimo segreto rimasto". Alcuni anni dopo, Chalmers ha aggiunto: "[Questo] potrebbe rivelarsi il più grande ostacolo alla comprensione scientifica dell'universo". Avevano ragione entrambi allora e, nonostante gli enormi progressi scientifici che hanno avuto luogo da allora, hanno ragione oggi.

Non credo che le spiegazioni evolutive della coscienza, che attualmente girano in tondo, ci porteranno da nessuna parte, perché tutte queste spiegazioni non riguardano il problema più difficile, ma i problemi "leggeri" che gli ruotano intorno come uno sciame di pianeti intorno a una stella. Il fascino del difficile problema è che oggi ha completamente e definitivamente sconfitto la scienza. Sappiamo come funzionano i geni, abbiamo (probabilmente) trovato il bosone di Higgs e capiamo il clima di Giove meglio di quello che sta succedendo nelle nostre teste.

In effetti, la coscienza è così strana e poco compresa che possiamo permetterci speculazioni selvagge che sarebbero ridicole in altre aree. Potremmo chiederci, ad esempio, se la nostra incapacità sempre più misteriosa di rilevare la vita aliena intelligente abbia qualcosa a che fare con questa domanda. Possiamo anche supporre che sia la coscienza a dare origine al mondo fisico, e non viceversa: già il fisico britannico del XX secolo James Hopwood Jeans suggeriva che l'universo potesse essere "più simile a un grande pensiero che a una grande macchina." Le nozioni idealistiche continuano a permeare la fisica moderna, proponendo l'idea che la mente dell'osservatore sia in qualche modo fondamentale nella dimensione quantistica e strana nella natura apparentemente soggettiva del tempo stesso, come ipotizzato dal fisico britannico Julian Barbour.

Una volta accettato il fatto che i sentimenti e le esperienze possono essere completamente indipendenti dal tempo e dallo spazio, puoi guardare alle tue supposizioni su chi sei, dove e quando, con un vago senso di disagio. Non conosco la risposta alla complessa questione della coscienza. Nessuno sa. […] Ma finché non padroneggiamo le nostre menti, possiamo sospettare qualsiasi cosa: è difficile, ma non dobbiamo smettere di provare.

La testa di quell'uccello sul tetto nasconde più misteri di quanti i nostri più grandi telescopi riveleranno mai.