In che modo l'amore europeo è inferiore a quello russo?
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Anonim

L'amore in Occidente è l'amore del consumatore: scegliamo un partner che ci dia ciò di cui pensiamo di aver bisogno. Ma i russi sono diversi.

Nel 1996 ho lasciato la Russia per la prima volta per trascorrere un anno accademico negli Stati Uniti. Era una borsa di studio prestigiosa; Avevo 16 anni e i miei genitori erano molto contenti del mio potenziale per andare successivamente a Yale o ad Harvard. Ma riuscivo a pensare solo a una cosa: come trovarmi un fidanzato americano.

Nella mia scrivania tenevo un prezioso esempio di vita americana inviatomi da un'amica che si era trasferita a New York un anno prima: un articolo sulle pillole anticoncezionali strappato dalla rivista femminile americana Seventeen. Lo stavo leggendo, sdraiato sul letto, e mi sentivo la gola secca. Guardando queste pagine patinate, ho sognato che lì, in un altro paese, mi sarei trasformato in qualcuno di bello, che i ragazzi avrebbero guardato. Ho sognato che avrei avuto bisogno anche io di questo tipo di pillola.

Due mesi dopo, il mio primo giorno alla Walnut Hills High School di Cincinnati, Ohio, andai in biblioteca e presi una pila di riviste Seventeen che era più alta di me. Ho deciso di scoprire esattamente cosa succede tra ragazzi e ragazze americani quando iniziano a piacersi e cosa devo dire e fare esattamente per arrivare al punto in cui ho bisogno di una "pillola". Armato di evidenziatore e penna, ho cercato parole e frasi relative al comportamento di corteggiamento americano e le ho scritte su schede separate, come mi aveva insegnato a fare con le parole il mio insegnante di inglese a San Pietroburgo.

Mi sono presto reso conto che c'erano diverse fasi distinte nel ciclo di vita delle relazioni presentate in questa rivista. Primo, ti innamori di un ragazzo che di solito ha un anno o due più di te. Poi chiedi di lui per capire se è "carino" o "idiota". Se è "carino", allora Seventeen ti dà il via libera per "attraversarlo" un paio di volte prima di "chiedergli di uscire". Durante questo processo, dovrebbero essere verificati diversi elementi: hai sentito che il giovane "rispetta le tue esigenze?" È stato comodo per te "difendere i tuoi diritti" - vale a dire, rifiutare o avviare "contatto fisico"? Ti è piaciuta la "comunicazione"? Se uno di questi elementi rimane deselezionato, devi "buttare" questo ragazzo e iniziare a cercare un sostituto fino a quando non ottieni "materiale migliore". Quindi inizierai a "baciarti sul divano" e gradualmente inizierai a usare le pillole.

Seduto nella biblioteca della scuola americana, ho guardato dozzine dei miei appunti scritti a mano e ho visto il divario tra gli ideali d'amore con cui sono cresciuto e l'esotismo con cui mi trovo ora di fronte. Da dove venivo io, ragazzi e ragazze "si innamoravano" e "uscivano insieme"; il resto era un mistero. Il film drammatico per adolescenti con cui è cresciuta la mia generazione di russi - un analogo socialista di Romeo e Giulietta girato in periferia (stiamo parlando del film del 1980 "Non hai mai sognato" - circa Nuovo perché) - era affascinante non specifico su dichiarazioni d'amore… Per esprimere i suoi sentimenti per l'eroina, il personaggio principale ha recitato la tavola pitagorica: "Tre per tre fa nove, tre per sei fa diciotto, e questo è incredibile, perché dopo i diciotto ci sposeremo!"

Cos'altro c'è da dire? Persino i nostri romanzi russi di 1.000 pagine non potevano competere in complessità con il sistema romantico di Seventeen. Quando contesse e ufficiali si impegnavano in relazioni amorose, non erano particolarmente eloquenti; facevano le cose prima di dire qualcosa, e poi, se non morivano a causa delle loro imprese, si guardavano intorno in silenzio e si grattavano la testa in cerca di spiegazioni.

Anche se non avevo ancora una laurea in sociologia, è venuto fuori che ho fatto esattamente quello che fanno i sociologi che studiano le emozioni con le riviste Seventeen per capire come formiamo il nostro concetto di amore. Analizzando il linguaggio di riviste popolari, serie televisive, libri di consigli pratici e intervistando uomini e donne di diversi paesi, studiosi come Eva Illuz, Laura Kipnis e Frank Furedi hanno chiaramente dimostrato che potenti fattori politici, economici e sociali influenzano le nostre convinzioni riguardo amore. Insieme, queste forze portano all'istituzione di quelli che chiamiamo regimi romantici: sistemi di comportamento emotivo che influenzano il modo in cui parliamo dei nostri sentimenti, definiscono il comportamento "normale" e stabiliscono chi è buono per l'amore e chi no.

Lo scontro di regimi romantici è quello che ho vissuto quel giorno, seduto nella biblioteca della scuola. La ragazza che ha seguito le istruzioni della rivista Seventeen è stata addestrata a scegliere con chi legare. Ha logicamente basato le sue emozioni su "bisogni" e "diritti" e ha rifiutato le relazioni che non si adattavano a loro. È cresciuta in modalità Choice. Al contrario, la letteratura classica russa (che, quando divenni maggiorenne, rimase la principale fonte di norme romantiche nel mio paese), descriveva come le persone soccombessero all'amore, come se fosse una forza soprannaturale, anche quando era distruttiva per la calma, sanità mentale e la vita stessa. In altre parole, sono cresciuto in modalità Destiny.

Questi regimi si basano su principi opposti. Ognuno di loro, a modo suo, trasforma l'amore in un calvario. Tuttavia, nella maggior parte dei paesi della cultura occidentale (compresa la Russia moderna), il regime di scelta domina tutte le forme di relazioni romantiche. Sembra che le ragioni di ciò risiedano nei principi etici delle società democratiche neoliberiste, che percepiscono la libertà come il bene più alto. Tuttavia, ci sono buone ragioni per riconsiderare le tue convinzioni e vedere come possono effettivamente danneggiarci in modo sottile.

Per comprendere il trionfo della scelta nel regno romantico, dobbiamo vederlo nel contesto dell'appello più ampio del Rinascimento all'individuo. Nella sfera economica, il consumatore è ora più importante del produttore. Nella religione ora il credente è più importante della Chiesa. E in amore, l'oggetto a poco a poco è diventato meno importante del suo soggetto. Nel XIV secolo Petrarca, guardando i riccioli d'oro di Laura, la definì "divina" e credette che fosse la prova più perfetta dell'esistenza di Dio. Dopo 600 anni, un altro uomo, accecato dallo scintillio di un altro mucchio di riccioli d'oro - l'eroe di Thomas Mann Gustav von Aschenbach - arrivò alla conclusione che era lui, e non il bellissimo Tadzio, a essere lo stendardo dell'amore: " E qui, astuto cortigiano, espresse un pensiero acuto: amare- de è più vicino alla divinità che all'amato, perché di questi due solo Dio vive in lui, - un pensiero astuto, il pensiero più beffardo che sia mai venuto alla mente di una persona, un pensiero da cui è venuto l'inizio di ogni furbizia, ogni segreta sensualità, desiderio d'amore" (estratto da "Morte a Venezia", Thomas Mann. Traduzione: N. Man).

Questa osservazione della novella di Mann Morte a Venezia (1912) incarna un grande salto culturale avvenuto all'inizio del XX secolo. In qualche modo l'Amante ha rimosso l'Amato dal primo piano. L'Altro divino, sconosciuto, irraggiungibile non è più il soggetto delle nostre storie d'amore. Invece, siamo interessati a noi stessi, con tutti i traumi infantili, i sogni erotici e i tratti della personalità. Studiare e proteggere il sé fragile insegnandogli a scegliere attentamente i propri attaccamenti è l'obiettivo principale della Modalità di scelta, un obiettivo raggiunto con l'aiuto di versioni divulgate delle tecniche psicoterapeutiche.

Il requisito più importante per la scelta non è avere molte opzioni, ma essere in grado di fare scelte pratiche e indipendenti, consapevoli delle proprie esigenze e agendo in base ai propri interessi. A differenza degli amanti del passato, che hanno perso il controllo di se stessi e si sono comportati come bambini smarriti, il nuovo eroe romantico si avvicina alle sue emozioni in modo metodico e razionale. Visita uno psicoanalista, legge libri di autoaiuto e partecipa a terapie di coppia. Inoltre, può imparare "lingue d'amore", usare la programmazione neurolinguistica o valutare i suoi sentimenti su una scala da uno a dieci. Il filosofo americano Philip Rieff ha chiamato questo tipo di personalità "persona psicologica". Nel suo libro Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff lo descrive in questo modo: “antieroico, calcolatore, attento a tenere traccia di ciò di cui è felice e di ciò che non lo è, trattando come peccati le relazioni che non portano benefici questo dovrebbe essere da evitare". La persona psicologica è un tecnocrate romantico che crede che usare i mezzi giusti al momento giusto possa raddrizzare la natura confusa delle nostre emozioni.

Questo, ovviamente, vale per entrambi i sessi: anche la donna psicologica segue queste regole, o meglio Segreti testati nel tempo per conquistare il cuore di un vero uomo (1995). Ecco alcuni dei segreti testati nel tempo suggeriti dagli autori del libro Ellen Fein e Sherri Schneider:

Regola 2. Non parlare prima con un uomo (e non offrirti di ballare).

Regola 3. Non guardare a lungo un uomo e non parlare troppo.

Regola 4. Non incontrarlo a metà e non dividere il conto in una data.

Regola 5. Non chiamarlo e richiamarlo raramente.

Regola 6. Termina sempre prima la telefonata.

Il messaggio di questo libro è semplice: poiché la "caccia" alle donne è scritta nel codice genetico degli uomini, se le donne mostrano anche la minima quota di partecipazione o interesse, allora questo sconvolge l'equilibrio biologico, "castra" l'uomo e riduce la donna allo status di donna infelice abbandonata.

Questo libro è stato criticato per un grado quasi idiota di determinismo biologico. Tuttavia, continuano ad apparire nuove edizioni e la femminilità "difficile da raggiungere" che promuovono ha iniziato a comparire in molti consigli d'attualità sulle relazioni amorose. Perché il libro rimane così popolare? La ragione di ciò si trova senza dubbio nella sua posizione di fondo:

“Una delle più grandi ricompense per l'adempimento delle Regole sarà che impari ad amare solo chi ti ama. Se segui i consigli di questo libro, imparerai a prenderti cura di te stesso. Ti preoccuperai dei tuoi interessi, hobby e relazioni, non di dare la caccia agli uomini. Amerai con la testa, non solo con il cuore.

Con la modalità Select, la terra dell'amore di nessuno, il campo minato di chiamate senza risposta, e-mail ambigue, profili cancellati e pause imbarazzanti, dovrebbe essere ridotta al minimo. Non più "cosa succede se" e "perché" pensare. Niente più lacrime. Niente suicidi. Niente poesie, romanzi, sonate, sinfonie, dipinti, lettere, miti, sculture. L'uomo psicologico ha bisogno di una cosa: il progresso costante verso una relazione sana tra due individui indipendenti che soddisfano i bisogni emotivi l'uno dell'altro - fino a quando una nuova scelta non li separi.

La correttezza di questo trionfo della scelta è provata anche da argomentazioni sociobiologiche. Essere intrappolati in cattive relazioni per tutta la vita è per i Neanderthal, ci viene detto. Helen Fisher, professoressa di antropologia alla Rutger University e la più famosa ricercatrice d'amore al mondo, crede che siamo cresciuti dal nostro millenario passato agricolo e non abbiamo più bisogno di una relazione monogama. Ora l'evoluzione stessa ci spinge a cercare partner diversi per esigenze diverse, se non contemporaneamente, almeno in diverse fasi della vita. Fischer elogia l'attuale mancanza di impegno in una relazione: dovremmo tutti idealmente trascorrere almeno 18 mesi con qualcuno per vedere se è la persona giusta per noi e se siamo una buona coppia. Con l'onnipresente disponibilità di contraccettivi, le gravidanze e le malattie indesiderate sono un ricordo del passato e la nascita della prole è completamente separata dal corteggiamento romantico, quindi possiamo prenderci il nostro tempo per organizzare un periodo di prova per un potenziale partner e non aver paura di le conseguenze.

Rispetto ad altre visioni storiche dell'amore, Select Mode sembra una giacca impermeabile accanto a una camicia di lana. La sua promessa più allettante è che l'amore non dovrebbe ferire. Secondo la logica che Kipnis dimostra nel suo libro Against Love (2003), l'unico tipo di sofferenza che Choice Mode riconosce è il possibile stress produttivo del "lavoro relazionale": lacrime versate nello studio di un consulente familiare, notti di nozze pessime, attenzioni quotidiane ai bisogni dell'altro, alla frustrazione di separarsi da qualcuno che "non si adatta" a te. Puoi sovraccaricare i muscoli, ma non puoi ferirti. Trasformando i cuori spezzati in piantagrane, i consigli popolari hanno dato origine a una nuova forma di gerarchia sociale: la stratificazione emotiva basata sulla falsa identificazione della maturità con l'autosufficienza.

Ed è proprio per questo, dice Illuz, che l'amore del 21° secolo fa ancora male. In primo luogo, siamo privati dell'autorità dei duellanti romantici e dei suicidi dei secoli passati. Erano almeno riconosciuti dalla società, che nelle sue valutazioni si basava sull'idea dell'amore come una forza folle, inesplicabile, a cui nemmeno le menti migliori sono in grado di resistere. Oggi, il desiderio di occhi (e persino gambe) specifici non è più un'occupazione degna, e quindi il tormento dell'amore è intensificato dalla consapevolezza della propria inadeguatezza sociale e psicologica. Dal punto di vista della modalità Choice, i sofferenti Emma, Werther e Anne del 19° secolo non sono solo amanti inetti: sono ignoranti psicologici, se non materiale evolutivo obsoleto. Il consulente per le relazioni Mark Manson, che ha due milioni di lettori online, scrive:

“La nostra cultura idealizza il sacrificio romantico. Mostrami quasi tutti i film romantici, e lì troverò un personaggio infelice e insoddisfatto che si tratta come spazzatura per amore di qualcuno.

Nella modalità Choice, amare troppo, troppo presto, troppo esplicitamente è un segno di infantilismo. Tutto ciò dimostra una volontà intimidatoria di abbandonare l'interesse personale così centrale nella nostra cultura.

In secondo luogo, e soprattutto, la modalità scelta è cieca rispetto ai vincoli strutturali che rendono alcune persone riluttanti o incapaci di scegliere tanto quanto altre. Ciò non è dovuto solo alla distribuzione ineguale di ciò che la sociologa britannica Katherine Hakim chiama "capitale erotico" (in altre parole, non tutti siamo ugualmente belli). In effetti, il problema più grande della scelta è che intere categorie di persone possono essere svantaggiate a causa di ciò.

Illuz, professore di sociologia all'Università Ebraica di Gerusalemme, sostiene in modo convincente che i regimi Choice nel loro individualismo stigmatizzano le intenzioni romantiche serie come "amore eccessivo", cioè amore a spese dell'interesse personale. Sebbene ci siano abbastanza uomini infelici nel mondo che sono disprezzati per il loro "bisogno degli altri" e "incapacità di separarsi dal passato", le donne generalmente rientrano nella categoria di "codipendenti" e "immature". Indipendentemente da fattori di classe e razza, sono tutti addestrati ad essere autosufficienti: a non “amare troppo”, “a vivere per se stessi” (come nelle “Regole”) sopra.

Il problema è che nessun bagno piacevole può sostituire uno sguardo amorevole o una telefonata tanto attesa, tanto meno darti un bambino, qualunque cosa Cosmo possa dire al riguardo. Certo, puoi fare la fecondazione in vitro e diventare una madre single sorprendentemente matura e sorprendentemente indipendente di tre gemelli vivaci. Ma il più grande dono dell'amore - il riconoscimento del valore di qualcuno come persona - è essenzialmente una cosa sociale. Per questo hai bisogno di un Altro che sia significativo per te. Ci vuole molto Chardonnay per aggirare questo semplice fatto.

Ma forse il problema più grande con il Choice Regime è la sua concezione errata della maturità come completa autosufficienza. L'affetto è considerato infantile. Il desiderio di riconoscimento si chiama "dipendenza dagli altri". L'intimità non dovrebbe violare i "confini personali". Sebbene ci venga costantemente richiesto di essere responsabili di noi stessi, la responsabilità per i nostri cari è altamente scoraggiata: dopo tutto, la nostra interferenza nella loro vita sotto forma di consigli o suggerimenti non richiesti per il cambiamento può ostacolare la loro crescita personale e la scoperta di sé. In mezzo a troppi scenari di ottimizzazione e opzioni di fallimento, ci troviamo di fronte alla peggiore manifestazione della Modalità Scelta: il narcisismo senza sacrificio di sé.

Nella mia terra natale, invece, il problema è l'opposto: il sacrificio di sé è spesso fatto senza alcuna introspezione. Julia Lerner, una sociologa israeliana delle emozioni alla Ben Gurion University nel Negev, ha recentemente condotto una ricerca su come i russi parlano dell'amore. L'obiettivo era scoprire se il divario tra la rivista Seventeen e il romanzo di Tolstoj avesse iniziato a ridursi nel paese a seguito della svolta neoliberista post-comunista. Risposta: non proprio.

Dopo aver analizzato le discussioni in vari talk show televisivi, il contenuto della stampa russa e aver condotto interviste, ha scoperto che per i russi l'amore rimane “un destino, un atto morale e un valore; non si può resistere, richiede sacrificio e comporta sofferenza e dolore”. Infatti, mentre il concetto di maturità che sta alla base del Modo di Scelta vede la sofferenza romantica come una deviazione dalla norma e un segno di decisioni sbagliate, i russi vedono la maturità come la capacità di sopportare proprio quel dolore, fino all'assurdo.

A un americano della classe media che si innamora di una donna sposata viene consigliato di rompere con la signora e trascorrere 50 ore in terapia. Un russo in una situazione simile si precipiterà nella casa di questa donna e la tirerà per mano, direttamente dalla stufa con borscht bollente, oltre i bambini che piangono e suo marito, congelato con un joystick in mano. A volte le cose vanno bene: conosco una coppia che vive felicemente da 15 anni dal giorno in cui l'ha portata via dalla festa di Capodanno in famiglia. Ma nella maggior parte dei casi, la modalità Destiny crea confusione.

Secondo le statistiche, in Russia ci sono più matrimoni, divorzi e aborti pro capite che in qualsiasi altro paese sviluppato. Ciò dimostra l'intenzione di agire secondo le emozioni nonostante tutto, spesso anche a discapito del proprio benessere. L'amore russo è spesso accompagnato da dipendenza da alcol, violenza domestica e bambini abbandonati, effetti collaterali di vite sconsiderate. Sembra che fare affidamento sul destino ogni volta che ti innamori non sia una buona alternativa all'essere troppo selettivo.

Ma per curare i mali della nostra cultura, non dobbiamo abbandonare completamente il principio della scelta. Invece, dobbiamo avere il coraggio di scegliere l'ignoto, correre rischi non calcolati ed essere vulnerabili. Per vulnerabilità non intendo manifestazioni civettuole di debolezza per testare la compatibilità con un partner - chiedo la vulnerabilità esistenziale, il ritorno dell'amore alla sua vera apparenza misteriosa: l'apparizione di una forza imprevedibile che è sempre colta di sorpresa.

Se la comprensione della maturità come autosufficienza ha un effetto così negativo sul modo in cui amiamo nel Modo di Scelta, allora questa comprensione dovrebbe essere riconsiderata. Per essere veramente adulti, dobbiamo abbracciare l'imprevedibilità che porta l'amore per l'altro. Dobbiamo avere il coraggio di attraversare questi confini personali ed essere un passo avanti a noi stessi; forse non per guidare alla velocità russa, ma correre comunque un po' più veloce di quanto siamo abituati.

Quindi fai dichiarazioni d'amore ad alta voce. Vivi con qualcuno senza essere assolutamente sicuro di essere pronto per questo. Borbotta il tuo partner proprio così e lascia che brontoli di nuovo così, perché siamo tutti umani. Avere un bambino nel momento sbagliato. Infine, dobbiamo rivendicare il nostro diritto al dolore. Non abbiamo paura di soffrire per amore. Come suggerisce Brené Brown, un sociologo che studia la vulnerabilità e la vergogna all'Università di Houston, forse "la nostra capacità di mantenere il nostro cuore integro non può mai essere maggiore della nostra volontà di lasciarlo spezzare". Invece di preoccuparci della nostra integrità, dobbiamo imparare a condividere noi stessi con gli altri e finalmente ammettere che tutti abbiamo bisogno gli uni degli altri, anche se l'autore della rivista Seventeen la chiama "codipendenza".

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