L'enigma della connessione tra Coscienza e Cervello

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Nella comunità scientifica continua il dibattito su cosa sia la coscienza. I neuroscienziati spesso lo identificano con i processi che avvengono nel cervello umano. Il filosofo Anton Kuznetsov spiega perché questa è una posizione debole. A proposito di "vista cieca", illusioni e "argomento zombie" - nel riassunto della sua conferenza.

Fenomeno anomalo

Il problema del rapporto tra corpo e mente non è stato ancora risolto. Esistono diverse teorie della coscienza: la teoria dello spazio di lavoro neurale globale (teoria dello spazio di lavoro globale, o GWT.), La teoria quantistica di Hameroff-Penrose, la teoria della realizzazione di medio livello attendibile della coscienza di Prince, o la teoria dell'integrazione informazione. Ma tutte queste sono solo ipotesi, in cui l'apparato concettuale non è sufficientemente sviluppato. Inoltre, non disponiamo di strumenti sperimentali sufficienti per studiare il cervello e il comportamento umano: ad esempio, l'applicazione dei postulati della teoria dell'informazione integrata sugli organismi viventi non è ancora possibile a causa di limitazioni computazionali e hardware.

La coscienza è un fenomeno anomalo, a differenza di altri fenomeni nel mondo naturale. Mentre questi ultimi sono intersoggettivi, cioè a disposizione di tutti, abbiamo sempre solo l'accesso interno alla coscienza e non possiamo osservarla direttamente. Allo stesso tempo, sappiamo che la coscienza è un fenomeno naturale. Tuttavia, se iniziamo a pensare alla struttura dell'Universo come alle interazioni fisiche fondamentali, allora questo funzionerà esattamente finché non ci ricorderemo della coscienza: non è chiaro come un fenomeno con caratteristiche così diverse da tutto il resto venga schiacciato in una tale rappresentazione del mondo.

Una delle migliori definizioni di coscienza è ostensiva (la definizione di un oggetto per visualizzazione diretta. - Approssimativamente T&P): tutti noi proviamo immagini e sensazioni mentali - questa è coscienza. Quando guardo un oggetto, ce n'è un'immagine nella mia testa, e questa immagine è anche la mia coscienza. È importante che la definizione ostensiva di coscienza sia correlata alla spiegazione finale: quando nello studio della coscienza otteniamo definizioni come "La coscienza è un effetto quantistico nei microtubuli dei neuroni", è difficile capire come questo effetto possa diventare immagini mentali.

Ci sono funzioni, ma non c'è coscienza

Esiste un concetto cognitivo di coscienza. Esempi di compiti cognitivi che svolgiamo come soggetti coscienti possono essere la parola, il pensiero, l'integrazione delle informazioni nel cervello, ecc. Ma questa definizione è troppo ampia: si scopre che se c'è pensiero, parola, memorizzazione, allora c'è anche coscienza; e viceversa: se non c'è possibilità di parlare, allora non c'è nemmeno coscienza. Spesso questa definizione non funziona. Ad esempio, i pazienti in stato vegetativo (che di solito si verifica dopo un ictus) hanno fasi del sonno, aprono gli occhi, hanno uno sguardo vagante e i parenti spesso lo scambiano per una manifestazione di coscienza, il che in realtà non è così. E succede che non ci sono operazioni cognitive, ma c'è coscienza.

Se una persona normale viene posta in una macchina per la risonanza magnetica e gli viene chiesto di immaginare come gioca a tennis, sperimenterà eccitazione nella corteccia premotoria. Lo stesso compito è stato assegnato a un paziente che non ha risposto a nulla - e hanno visto la stessa eccitazione nella corteccia sulla risonanza magnetica. Quindi alla donna è stato chiesto di immaginare di essere in casa e di navigare al suo interno. Poi hanno cominciato a chiederle: “Il nome di tuo marito è Charlie? In caso contrario, immagina di essere guidato in casa, se sì, che stai giocando a tennis. C'era sì una risposta alle domande, ma poteva essere rintracciata solo dall'attività interna del cervello. In questo modo,

un test comportamentale non permette di verificare la presenza della coscienza. Non esiste una connessione rigida tra comportamento e coscienza.

Non c'è nemmeno una connessione diretta tra coscienza e funzioni cognitive. Nel 1987 si verificò una terribile tragedia in Canada: il sonnambulo Kenneth Parks si addormentò davanti alla TV, e poi "si svegliò", avviò l'auto, percorse diversi chilometri fino a casa dei genitori di sua moglie, prese un ferro da stiro e andò a uccisione. Poi se ne andò e solo sulla via del ritorno si trovò tutte le mani coperte di sangue. Ha chiamato la polizia e ha detto: "Penso di aver ucciso qualcuno". E sebbene molti sospettassero che fosse un geniale bugiardo, in realtà Kenneth Parks è un incredibile sonnambulo ereditario. Non aveva motivo di uccidere, e strinse anche il coltello per la lama, provocandogli ferite profonde alla mano, ma non sentì nulla. L'indagine ha dimostrato che Parks non era cosciente al momento dell'omicidio.

Oggi ho visto Soul Pollen di Nicholas Humphrey nelle mani di qualcuno. Negli anni '70, Nicholas Humphrey, mentre era uno studente laureato e lavorava nel laboratorio di Lawrence Weiskrantz, scoprì la "visione cieca". Osservò una scimmia di nome Helen, che aveva la cecità corticale: la corteccia visiva non funzionava. La scimmia si è sempre comportata come un cieco, ma in risposta ad alcuni test, ha improvvisamente iniziato a mostrare un comportamento "vedente", riconoscendo in qualche modo oggetti semplici.

Di solito ci sembra che la vista sia una funzione cosciente: se vedo, allora sono consapevole. Nel caso della "visione cieca", il paziente nega di vedere qualcosa, tuttavia, se gli viene chiesto di indovinare cosa ha di fronte, indovina. Il fatto è che abbiamo due percorsi visivi: uno - "cosciente" - conduce alle zone occipitali della corteccia cerebrale, l'altro - più corto - alla parte superiore della corteccia. Se un pugile ha solo un percorso visivo consapevole che funziona, è improbabile che sia in grado di schivare i pugni - non perde i pugni proprio a causa di questo percorso breve e antico.

La percezione visiva è quando puoi dire "cosa" e "dove", e la percezione visiva è quando hai ancora un'immagine mentale. Viene svolta all'incirca la stessa funzione cognitiva del riconoscimento dell'oggetto, ma in un caso questo riconoscimento è cosciente e nell'altro no. La visione cieca è la percezione visiva senza coscienza.

Perché alcune funzioni cerebrali siano consce, è necessario che l'esecuzione di uno specifico compito cognitivo sia accompagnata da un'esperienza soggettiva interna.

È la presenza dell'esperienza privata che è la componente chiave che ti permette di dire se c'è coscienza o meno. Questo concetto più ristretto è chiamato coscienza fenomenica.

Problema difficile

Se mi fosse stato estratto un dente del giudizio senza anestesia, molto probabilmente avrei urlato e provato a muovere gli arti - ma da questa descrizione è difficile dire cosa mi sta succedendo se non so che sto soffrendo terribilmente. Cioè, quando sono cosciente e succede qualcosa al mio corpo, è importante sottolineare: per dire che sono cosciente, aggiungo alcune caratteristiche private interne alla storia del mio corpo.

Questo ci porta al cosiddetto problema difficile della coscienza (coniato da David Chalmers). È come segue:

perché il funzionamento del cervello è accompagnato da stati soggettivi e privati? Perché non succede "al buio"?

Al neuroscienziato non interessa se gli stati coscienti hanno un lato soggettivo, privato: cerca un'espressione neurologica di questi processi. Tuttavia, anche se questa espressione neurologica viene trovata, è ancora in qualche modo vissuta. Pertanto, la descrizione neurologica o la descrizione della coscienza attraverso il cervello, i processi comportamentali e il funzionamento cognitivo sarà sempre incompleta. Non possiamo spiegare la coscienza usando i metodi standard delle scienze naturali.

L'infallibilità dell'illusione

Si possono distinguere alcune caratteristiche della coscienza fenomenica o della coscienza in generale: qualità, intenzionalità, soggettività, riservatezza, mancanza di estensione spaziale, inesprimibilità, semplicità, infallibilità, conoscenza diretta e natura interiore. Questa è la definizione operativa di coscienza.

La qualità (qualità) è il modo in cui vivi la tua esperienza soggettiva interiore. Solitamente si tratta di caratteristiche sensoriali: colori, sensazioni tattili, gustative, ecc., nonché emozioni.

La privacy dell'esperienza cosciente significa che non vedi come ti vedo io. Anche se in futuro verrà inventato un mezzo per vedere ciò che l'altra persona osserva nel suo cervello, sarà comunque impossibile vedere la sua coscienza, perché ciò che ha visto sarà la tua stessa coscienza. I neuroni nel cervello possono essere visti chirurgicamente, ma non funzionerà con la coscienza, perché è privacy assoluta.

La mancanza di attrazione spaziale indica che quando guardo una colonna bianca, la mia testa non si espande del volume di quella colonna. La colonna bianca mentale non ha parametri fisici.

L'inesprimibilità porta al concetto di semplicità e indivisibilità in altre caratteristiche. Alcuni concetti non possono essere spiegati attraverso quelli più semplici. Ad esempio, come spieghi cosa significa rosso? Non c'è modo. La spiegazione in termini di lunghezza d'onda non conta, perché se inizi a sostituirla con la parola "rosso", il significato delle affermazioni cambierà. Alcuni concetti possono essere espressi attraverso altri, ma a prima vista sembrano tutti ineffabili.

L'assenza di difetti significa che non si può sbagliare sull'essere coscienti. Potresti essere delirante nei giudizi su cose e fenomeni, potresti non sapere cosa c'è dietro l'immagine mentale, ma se ti imbatti in questa immagine, allora esiste, anche se è un'allucinazione.

E sebbene non tutti i ricercatori siano d'accordo con questa definizione operativa, chiunque sia coinvolto nella coscienza interpreta queste caratteristiche in un modo o nell'altro. Dopotutto, è impossibile rispondere empiricamente alla domanda su cosa sia la coscienza a causa del fatto che non abbiamo lo stesso accesso ad essa di tutti i fenomeni del mondo naturale. E dipende dalla teoria empirica costruita da noi come lavoreremo con pazienti in gravi condizioni.

Non c'è coscienza, ma la parola è

Il problema della coscienza è apparso nei tempi moderni grazie agli sforzi di René Descartes, che ha diviso il corpo e l'anima su basi etiche: il corpo ci oscura e l'anima, come principio razionale, combatte contro gli affetti corporei. Da allora, la giustapposizione dell'anima e del corpo, per così dire, divide il mondo in due aree indipendenti.

Ma interagiscono: quando parlo, i miei muscoli si contraggono, la mia lingua si muove, ecc. Tutti questi sono eventi fisici, ogni mio movimento ha una ragione fisica. Il problema è che non capiamo come qualcosa che non è nello spazio influenzi i processi fisici. Quindi, c'è una frattura fondamentale nella nostra comprensione del mondo che deve essere colmata. Il modo migliore è "distruggere" la coscienza: mostrare che esiste, ma è un derivato dei processi fisici.

Il problema della coscienza corporea è collegato ad altri grandi problemi. Questa è una questione di identità della personalità: cosa rende una persona la stessa per tutta la vita, nonostante i cambiamenti fisiologici e psicologici nel corpo e nella psiche? Problema del libero arbitrio: i nostri stati mentali e consci sono le cause di eventi o comportamenti fisici? Questioni bioetiche e problema dell'intelligenza artificiale: le persone sognano l'immortalità e la capacità di trasferire la coscienza su un altro medium.

Il problema della coscienza ha a che fare con il modo in cui comprendiamo la causalità. Nel mondo naturale, tutte le interazioni causali sono di natura fisica. Ma c'è un candidato per un tipo di causalità non fisica: questa è la causalità dal mentale al fisico e dal fisico al comportamento. È necessario capire se esiste un tale tipo di processi.

Ci interessa anche la questione dei criteri di esistenza. Quando voglio capire se un oggetto esiste, posso verificarlo: raccoglierlo, per esempio. Ma in relazione alla coscienza, il criterio dell'esistenza non funziona. Questo significa che la coscienza non esiste?

Immagina di vedere un fulmine e sai che la causa fisica di un fulmine è la collisione di fronti freddi e caldi. Ma poi all'improvviso aggiungi che un'altra causa di fulmini potrebbero essere i problemi familiari di un uomo barbuto dai capelli grigi di corporatura atletica, il suo nome è Zeus. Oppure, per esempio, posso affermare che c'è un drago blu dietro la mia schiena, semplicemente non lo vedi. Né Zeus né il drago blu esistono per l'ontologia naturale, poiché la loro assunzione o assenza non cambia nulla nella storia naturale. La nostra coscienza è molto simile a un tale drago blu o Zeus, quindi dobbiamo dichiararlo inesistente.

Perché non lo facciamo? Il linguaggio umano è pieno di termini mentali, abbiamo un apparato incredibilmente sviluppato per esprimere stati interni. E improvvisamente si scopre che non ci sono stati interni, sebbene la loro espressione lo sia. Strana situazione. Puoi facilmente abbandonare l'affermazione sull'esistenza di Zeus (che è stata fatta), ma Zeus e il drago blu sono così diversi dalla coscienza che quest'ultimo svolge un ruolo importante nella nostra vita. Se torni all'esempio quando mi vengono estratti i denti, allora non importa quanto mi convinci che non provo dolore, lo sperimenterò comunque. È uno stato di coscienza ed è valido. Si scopre

non c'è posto per la coscienza nel mondo naturale, ma non possiamo rinunciare alla sua esistenza. Questo è un dramma chiave nel problema della coscienza corporea.

Tuttavia, poiché dal punto di vista dell'ontologia naturale dobbiamo dichiarare la coscienza inesistente, molti ricercatori preferiscono affermare che la coscienza è un processo fisico nel cervello. Possiamo allora dire che la coscienza è il cervello? No. Perché, in primo luogo, per questo è necessario dimostrare la sostituzione ideale dei termini mentali a quelli neurologici. E in secondo luogo, i processi neurali non possono essere verificati.

L'argomento zombi

Come dimostrare che la coscienza non è il cervello? A tale scopo vengono spesso utilizzati esempi di esperienze extracorporee. Il problema è che tutti questi casi non hanno superato il test. Anche i tentativi di verificare il fenomeno della reincarnazione sono falliti. Quindi, solo un esperimento mentale può essere un argomento a favore della natura immateriale della coscienza. Uno di questi è il cosiddetto argomento filosofico degli zombi. Se tutto ciò che esiste è spiegato solo da manifestazioni fisiche, allora ogni mondo che è identico al nostro sotto tutti gli aspetti fisici è identico ad esso in tutto il resto. Immagina un mondo identico al nostro, ma in cui non c'è coscienza e vivono zombi, creature che funzionano solo secondo leggi fisiche. Se tali creature sono possibili, allora il corpo umano può esistere senza coscienza.

Uno dei principali teorici del materialismo, Daniel Dennett, crede che siamo zombie. E i difensori dell'argomento zombie la pensano come David Chalmers: per collocare la coscienza all'interno del mondo fisico e non dichiararlo fisico, è necessario cambiare il concetto stesso di un tale mondo, ampliarne i confini e dimostrare che insieme ai fondamentali proprietà, ci sono anche proprietà protoconscie. Allora la coscienza sarà incorporata nella realtà fisica, ma ancora non sarà completamente fisica.