Gli scienziati stanno cercando di capire cos'è la morte clinica

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Tra le cause di morte clinica vi sono la carenza di ossigeno, l'imperfezione delle tecniche di anestesia e i processi neurochimici che si verificano in risposta al trauma. I sopravvissuti alla morte clinica, tuttavia, rifiutano tali spiegazioni puramente fisiologiche. Si chiedono: come spiegare, allora, tutte le varie manifestazioni della morte clinica?

Recentemente, la questione della morte clinica ha ricevuto maggiore attenzione.

Ad esempio, il film del 2014 Heaven Is for Real racconta la storia di un giovane che ha detto ai suoi genitori di essere dall'altra parte della morte durante un intervento chirurgico. Il film ha incassato novantuno milioni di dollari al botteghino americano. Il libro, apparso nel 2010 e servito come base per la sceneggiatura, ha venduto bene, vendendo dieci milioni di copie, e per 206 settimane il libro è rimasto nella lista dei bestseller del New York Times.

C'erano anche due nuovi libri. Il primo è Proof of Heaven di Eben Alexander; in esso l'autore descrive uno stato di morte clinica in cui si trovava lui stesso quando rimase per due settimane in coma per meningite. Il secondo libro è To Heaven and Back di Mary C. Neal. L'autrice stessa era in uno stato di morte clinica a causa di un incidente durante un viaggio in kayak. Entrambi i libri sono durati rispettivamente 94 e 36 settimane nella lista dei bestseller. È vero, il personaggio di un altro libro del 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, ha recentemente ammesso di essersi inventato tutto.

Le storie di questi autori sono simili a decine, se non centinaia, di altre testimonianze e migliaia di interviste a coloro che sono stati in uno stato di morte clinica negli ultimi vent'anni (queste persone si definiscono "testimoni"). Sebbene la morte clinica sia vista in modo diverso nelle diverse culture, tutti questi resoconti di testimoni oculari sono, nel complesso, molto simili.

L'evidenza più studiata di morte clinica nella cultura occidentale. Molte di queste storie descrivono casi simili: una persona si libera dal corpo e osserva i medici che si affrettano intorno al suo corpo insensibile. In altre testimonianze il paziente è affascinato dall'altro mondo, vede sul suo cammino esseri spirituali (alcuni pazienti li chiamano "angeli") ed è immerso in un'atmosfera di amore (alcuni lo chiamano Dio); incontra parenti e amici morti da tempo; ricorda alcuni episodi della sua vita; realizza come si fonde con l'universo, sperimentando un sentimento di amore che tutto consuma e soprannaturale.

Tuttavia, alla fine, i pazienti testimoni sono costretti a tornare con riluttanza dal magico regno ultraterreno al corpo mortale. Molti di loro non consideravano il loro stato un sogno e un'allucinazione; invece, a volte affermavano di essere in uno stato di "più reale della vita reale". In seguito, la loro visione della vita è cambiata radicalmente, tanto che è stato difficile per loro adattarsi alla vita ordinaria. Alcuni hanno cambiato lavoro e hanno persino divorziato dai loro coniugi.

Nel tempo, si è accumulato un corpus sufficiente di letteratura che studia il fenomeno della morte clinica, che è il risultato di cambiamenti fisici in un cervello ferito o morente.

Tra le cause della morte clinica ci sono la carenza di ossigeno, l'imperfezione delle tecniche di anestesia e i processi neurochimici che sono sorti come reazione agli effetti traumatici. Tuttavia, coloro che hanno sperimentato la morte clinica rifiutano tali spiegazioni puramente fisiologiche come inadeguate. Sostengono quanto segue: poiché le condizioni in cui si è verificata la morte clinica sono molto diverse, non è possibile spiegare con il loro aiuto tutte le varie manifestazioni della morte clinica.

Recentemente è stato pubblicato un libro di due medici: Sam Parnia e Pim van Lommel. Si basano su articoli pubblicati su riviste rinomate, in cui gli autori, sulla base di dati sperimentali, cercano di comprendere a fondo la questione della natura della morte clinica. A ottobre Parnia e i suoi colleghi hanno pubblicato i risultati di uno dei recenti studi, che descriveva più di duemila testimonianze di pazienti andati in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco.

Autori come Mary Neal ed Eben Alexander nei loro libri hanno parlato di ciò che dovevano osservare, essendo in uno stato di morte clinica, e hanno presentato questo stato misterioso sotto una nuova luce. Quindi, Mary Neal, essendo lei stessa una dottoressa, diversi anni prima di sperimentare la morte clinica, ha lavorato come capo del dipartimento di chirurgia spinale presso l'Università della California del Sud (attualmente è in uno studio privato). Eben Alexander è un neurochirurgo che ha insegnato ed eseguito interventi chirurgici presso prestigiose cliniche e scuole di medicina come il Brigham and Women's Hospital (BWH) e l'Università di Harvard.

È stato Alexander ad alzare la posta scientifica, per così dire. Ha studiato la sua storia medica ed è giunto alla seguente conclusione: essendo in uno stato di morte clinica, era in coma profondo e il suo cervello era completamente disabilitato, quindi la sua esperienza sensoriale può essere spiegata solo dal fatto che la sua anima ha lasciato completamente suo corpo e preparati per il viaggio nell'altro mondo, inoltre, bisogna accettare che gli angeli, Dio e l'altro mondo sono reali come il mondo che ci circonda.

Alexander non ha pubblicato le sue scoperte su riviste mediche e, già nel 2013, è apparso un articolo investigativo sulla rivista Esquire, in cui l'autore ha in parte messo in dubbio alcune delle conclusioni di Alexander. In particolare, era scettico sull'affermazione chiave secondo cui le sensazioni di Alexander si verificavano proprio nel momento in cui il suo cervello non mostrava segni di attività.

Per gli scettici, i ricordi di Alexander e il libro The Boy Who Came Back From Heaven erano alla pari con tutti i tipi di favole, ad esempio su persone rapite da alieni, abilità paranormali, poltergeist e altre storie - in altre parole, iniziarono a essere considerato cibo da ciarlatani, desiderio di imbrogliare persone ignoranti e suggestionabili.

Ma anche i famigerati scettici, di regola, non credono che le persone sopravvissute alla morte clinica abbiano inventato tutto. Non discutiamo, forse alcuni dei pazienti hanno davvero fantasticato qualcosa, ma ancora non possiamo ignorare tutte le prove che abbiamo, poiché ce ne sono molte e sono ben documentate. Inoltre, è difficile ignorare la testimonianza di professionisti medici riconosciuti. Anche se la vita dopo la morte non esiste, sembra comunque che esista.

C'è qualcosa di misterioso nel fenomeno stesso della morte clinica che rende questo fenomeno un oggetto attraente per la ricerca scientifica. Non c'è bisogno di parlare di eventuali rapimenti da parte di alieni o dell'esistenza di entità spirituali e simili, poiché questi fenomeni non sono registrati in condizioni di laboratorio. La morte clinica è un'altra questione: può essere registrata utilizzando vari tipi di apparecchiature che misurano l'attività del corpo umano.

Inoltre, la tecnologia medica viene costantemente migliorata, il che consente di "pompare" il paziente, tirandolo fuori dall'abbraccio della morte. La medicina moderna ha già imparato a restituire una persona dall'"altro mondo" dopo aver trascorso "lì" per diverse ore, ad esempio sdraiata sulla neve o soffocata.

È vero, a volte i medici devono far entrare deliberatamente un paziente in uno stato di morte clinica per eseguire operazioni molto complesse; a tale scopo viene utilizzata l'anestesia e il cuore del paziente viene fermato. Così, ad esempio, di recente, utilizzando una tecnica simile, i chirurghi hanno iniziato a operare su pazienti che hanno subito gravi lesioni, tenendoli tra la vita e la morte fino alla fine dell'intervento chirurgico.

Quindi, la morte clinica è probabilmente l'unico tipo di esperienza spirituale che può essere investigata a fondo con l'aiuto della scienza e quindi mettere alla prova le affermazioni degli antichi, che sostenevano che l'uomo è più che carne; sarà possibile comprendere più profondamente il lavoro della coscienza - uno dei più grandi misteri del nostro mondo, e anche i materialisti più incalliti non lo negheranno.

… E così, l'estate scorsa, mi sono ritrovato a Newport Beach, in California, alla conferenza annuale dell'Associazione Internazionale per lo Studio della Morte Clinica (IANDS), che nel 1981 è diventata un'organizzazione indipendente. Volevo sapere perché una persona inizia a sostenere di essere stata "nell'aldilà"? Perché le descrizioni dello stato di morte clinica in pazienti diversi sono così simili? La scienza può in qualche modo spiegare tutto questo?

La conferenza si è svolta in un'atmosfera calda e amichevole e, piuttosto, ha assomigliato a una riunione di vecchi amici. Molti dei membri si sono conosciuti nel corso degli anni. Ognuno di loro indossava un nastro di un colore o dell'altro con le parole "Relatore", "Partecipante alla discussione", "Volontario". C'era anche chi aveva sul nastro la scritta "Ha sofferto la morte clinica". Il programma del convegno prevedeva incontri e seminari su un'ampia gamma di temi, ad esempio: "Lo studio della morte clinica nell'ambito delle neuroscienze", "La geometria sacra della danza: un vortice che apre la via al Divino", "Condivisa ricordi di una vita passata».

Aprendo la discussione, il presidente della IANDS Diane Corcoran si è chiaramente rivolto ai nuovi arrivati alla conferenza. Innanzitutto, ha parlato di una serie di condizioni in cui una persona entra in uno stato di morte clinica: un infarto, un incidente in acqua, una scossa elettrica, una malattia incurabile, una patologia post-traumatica.

Successivamente, Corcoran elencò le caratteristiche della morte clinica.

Ha fatto riferimento a Bruce Greyson, uno di quei medici che ha aperto la strada allo studio serio della morte clinica e ha sviluppato una scala di sedici punti per caratterizzare l'esperienza di un paziente in uno stato di pre-morte. Ciò include anche tali, ad esempio, caratteristiche: una sensazione di gioia, un incontro con esseri spirituali, una sensazione di separazione dal proprio corpo, ecc. Ad ogni punto viene assegnato il proprio peso (0, 1, 2). Inoltre, il punteggio massimo è di 32 punti; lo stato di morte clinica corrisponde a 7 punti e oltre. Secondo uno studio scientifico, i pazienti che hanno sperimentato la morte clinica hanno un punteggio medio di 15.

Tuttavia, le conseguenze a lungo termine della morte clinica sono un indicatore altrettanto importante, ha sottolineato Corcoran.

Secondo lei, molte persone, anche dopo pochi anni, non si rendono affatto conto di essere in questo stato. E i pazienti iniziano a rendersene conto solo dopo aver prestato attenzione alle sue conseguenze, ad esempio: aumento della sensibilità alla luce, ai suoni e ad alcune sostanze chimiche; aumentata, a volte eccessiva, attenzione e generosità; incapacità di gestire correttamente il tuo tempo e le tue finanze; la manifestazione dell'amore incondizionato nei confronti della famiglia e degli amici; e strani effetti sulle apparecchiature elettriche.

Così, ad esempio, ricorda Corcoran, in una delle conferenze in cui si erano riunite quattrocento persone che erano state in stato di morte clinica, il sistema informatico dell'hotel in cui si stava svolgendo la conferenza è andato improvvisamente fuori servizio.

Lo stesso Corcoran aveva due distintivi. Una ha il suo nome e cognome scritti sopra; attaccati al badge ci sono dei nastri colorati con le parole “35 anni”, “Chiedimi”, “Sono qui per servire” (ha affermato quanto segue sull'aggiunta dei nastri: “E' iniziato per scherzo, ma è diventato un tradizione"). Un altro distintivo recita "Colonnello" poiché ha ricoperto una serie di posizioni di rilievo nel Corpo delle infermiere dell'esercito durante la sua lunga carriera; inoltre, Corcoran ha conseguito un dottorato in infermieristica. Ha assistito per la prima volta alla morte clinica nel 1969, quando ha lavorato come assistente infermiera presso la più grande base militare americana, Long Binh in Vietnam.

"Nessuno ha mai parlato di morte clinica, finché un giovane non me ne ha parlato", mi ha detto Corcoran a colazione. "Tuttavia, a quel tempo non avevo idea di cosa stesse cercando di spiegarmi in modo così emotivo".

Da allora, ha cercato di attirare l'attenzione dei medici sulla morte clinica in modo che prendano ancora più seriamente questo fenomeno.

"Il fatto è che la maggior parte dei medici non attribuisce molta importanza al fenomeno della morte e al processo di abbandono della vita di una persona", afferma Diana. “Pertanto, non appena inizi a parlare di come l'anima lascia il corpo e inizia a vedere e sentire tutto ciò che accade accanto ad essa, allora in risposta ti dicono che, dicono, tutti questi casi sono al di fuori della competenza dei medici."

E più recentemente, Diana Corcoran, non senza difficoltà, ha trovato tra i veterani di guerra che hanno combattuto in Iraq e Afghanistan, quelli che erano in stato di morte clinica e sono pronti a parlarne.

“Durante il mio servizio nei ranghi delle forze armate, ero pienamente convinto che questo problema fosse puramente medico. E ho detto [ai medici] che avrebbero dovuto abituarsi a questa idea, dal momento che ci sono molti pazienti che sono stati in morte clinica, e per il loro ulteriore trattamento, questa informazione è semplicemente necessaria".

Testimonianze scritte di morte clinica o di una condizione simile ad essa compare, secondo alcuni scienziati, già nel Medioevo, e secondo altri, anche ai tempi dell'Antichità.

Più recentemente, la rivista medica Resuscitation ha riportato che la morte clinica è stata descritta per la prima volta nel diciottesimo secolo da un medico militare francese. Tuttavia, nel nostro tempo, un serio interesse per lo studio della morte clinica non è sorto fino al 1975 dopo che Raymond A. Moody, Jr. ha pubblicato il suo famoso libro Life After Life, che fornisce prove a cinquanta persone.

Dopo l'apparizione del libro di Moody, come da una cornucopia, sgorgò tutta una serie di altre prove; hanno cominciato a essere discussi ovunque, sia negli spettacoli televisivi che sulla stampa.

È emersa anche una piccola comunità di persone che la pensano allo stesso modo, unendo psichiatri, psicologi, cardiologi e altri specialisti. Erano tutti d'accordo con Moody, che sosteneva che la coscienza (puoi chiamarla la parola "anima" o "spirito") è in grado di esistere in qualche forma immateriale separatamente dal cervello, ma in interconnessione con esso, come evidenziato dal fenomeno della morte clinica. I principali membri di questa comunità di studiosi hanno lavorato a lungo in prestigiose università e ospedali. Esaminano attentamente i libri dell'altro e discutono l'essenza della spiritualità e la natura della coscienza.

Forse la migliore recensione è l'antologia, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, pubblicata nel 2009.

I suoi autori affermano che nel 2005 erano apparsi circa 600 articoli scientifici, basati sulle testimonianze di quasi 3.500 persone che riferivano di essere in uno stato di morte cinica. Molti dei documenti sono stati pubblicati nel Journal of Near-Death Studies, una rivista che parla con IANDS ed è orgogliosamente sottoposta a peer-review dall'associazione.

Molte altre prove appaiono in altre prestigiose pubblicazioni mediche. Quindi, a febbraio, il database PubMed, che è gestito dalla National Library of Medicine (e che, tuttavia, non indicizza la rivista IANDS), aveva solo 240 articoli scientifici dedicati alla morte clinica.

Si noti che la maggior parte del lavoro sulla morte clinica è retrospettivo, ovvero significa che gli scienziati si affidano alla testimonianza di persone che sono state in tale stato in passato. Da un punto di vista scientifico, ci sono alcune difficoltà qui. E poiché i pazienti stessi hanno preso l'iniziativa e offerto i propri ricordi, la loro testimonianza difficilmente può essere considerata rappresentativa.

Può anche accadere che le persone per le quali lo stato di morte clinica appare colorato negativamente, accompagnato da fobie e paure, non abbiano fretta di parlarne, a differenza di coloro i cui ricordi di questa condizione sono stati colorati positivamente. (Un argomento secondo cui la morte clinica non è affatto un'allucinazione vissuta da una mente che sta svanendo è che molte delle testimonianze contengono dettagli simili. In particolare, i ricordi negativi rappresentano il 23% di tutte [oltre una dozzina] testimonianze di pazienti. Gli specialisti prestano molta meno attenzione a questi casi, e nei libri, a quanto pare, tali casi non sono considerati affatto).

Poiché molti certificati di morte clinica sono stati registrati per iscritto solo pochi anni dopo la sua insorgenza, essi stessi possono essere discutibili.

E, soprattutto, a seguito di studi post facto, è impossibile ottenere dati affidabili su cosa sia successo esattamente al corpo e al cervello del paziente nel momento in cui la sua anima "si è separata dal corpo".

Sono state pubblicate circa una dozzina di lavori promettenti e solo negli ultimi anni sono stati pubblicati diversi studi contemporaneamente. In essi, gli scienziati hanno cercato di intervistare ciascuno dei pazienti che si trovavano in uno stato di morte clinica (ad esempio, in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco) il più rapidamente possibile.

Ai pazienti sono state poste domande su come si sentivano nel momento in cui i medici hanno cercato di tirarli fuori dal coma. Se hanno riferito qualcosa di insolito, gli scienziati hanno iniziato a studiare attentamente la loro storia medica, oltre a intervistare i medici curanti, cercando così di spiegare la loro "visione" e dimostrare che il cervello del paziente era stato effettivamente disconnesso per qualche tempo. Pertanto, sono state intervistate un totale di poco meno di trecento persone.