Una selezione di religioni poco conosciute in Russia

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

I rituali di queste religioni da soli possono sia spaventare che attrarre migliaia di seguaci. Altri - diventano un pretesto per le ispezioni dell'accusa. Ti diremo quali religioni poco conosciute seguono alcuni russi e quanto costa loro.

Nella foresta ci sono calderoni in cui vengono bollite oche sacrificali. Prima di allora, le loro ali, teste e zampe venivano tagliate e disposte con cura su vassoi di legno. Nelle vicinanze, le cotolette sono fatte con il sangue di animali sacrificali e una miscela di cereali. Nessuno tocca i piatti finché tutti in un impulso leggono una preghiera a ciascuno dei cinque falò.

Molla (sacerdote) del villaggio di Malaya Tavra, in cui vivono persone di nazionalità Mari, conduce una cerimonia di preghiera presso l'albero sacro. - Alexander Kondratyuk / Sputnik

Questa misteriosa preghiera è un rituale pagano ufficialmente praticato in Russia. I suoi partecipanti possono essere solo i Mari, un popolo che vive principalmente nella Repubblica di Mari El, nell'est della parte europea della Russia.

Un paio di secoli fa, per aver pregato nella foresta, i Mari furono puniti ed esiliati in Siberia, e i loro luoghi di preghiera furono fatti saltare in aria. Oggi, la religione tradizionale dei Mari - Marla - è trattata con più rispetto. Sebbene il diritto di pregare gli spiriti, come tutti i neopagani russi, i Mari dovessero difendere anche nella Russia moderna.

Spiriti nel boschetto

“Eravamo gli unici Mari del villaggio. Ma siamo stati protetti e coperti dai nostri vicini: non hanno detto a nessuno che stavamo pregando e non abbiamo detto che stavano eseguendo preghiere ortodosse. Mio padre era uno yumotan (dal Mari - "amico di Dio", un uomo che poteva contenere le preghiere familiari in qualsiasi famiglia Mari) e un comunista allo stesso tempo ", afferma un residente locale del villaggio di Sernur.

Ecco come si presenta il rituale del sacrificio di bovini e pollame nel bosco sacro. - Maxim Bogodvid / Sputnik

La minaccia incombeva molte volte sui Mari. Forse il più significativo - il battesimo - tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo. Mari non voleva accettare l'Ortodossia anche dopo aver promesso di ricevere privilegi sostanziali, e quindi le autorità hanno deciso di agire con altri metodi: esilio, percosse, tasse ancora più grandi, che dovevano essere pagate ai sacerdoti ortodossi. Mari, in risposta, fuggì nella foresta e continuò a pregare i loro dei.

Per loro un albero è un modello del mondo, connette il sottosuolo, il terreno e il cosmo. È un intermediario tra gli dei, di cui i mari hanno da 70 a 140 (a seconda che siano i mari di prato o quelli di montagna). Pertanto, i Mari vanno a pregare nei boschi sacri - sono scelti dal kart (sacerdote Mari) secondo determinati parametri. Ci sono più di 400 di questi boschi nella repubblica moderna.

Durante i lunghi anni di esistenza fianco a fianco con l'Ortodossia, Mari ha sviluppato una simbiosi di credenze reciprocamente vantaggiosa. Secondo i dati ufficiali, tra gli abitanti della repubblica il 67,3% sono ortodossi, il 14% sono pagani e il 5% sono musulmani. Tuttavia, molti di coloro che si definiscono ortodossi professano anche il paganesimo. Il dubbio rende la vita più facile quando le condizioni cambiano.

Nella moderna Repubblica di Mari El, ci sono più di 400 di questi boschi per pregare. - Maxim Bogodvid / Sputnik

Il fatto che i Mari siano "estremisti" si è cominciato a dire alla fine degli anni 2000, dopo che il dipartimento missionario del Patriarcato di Mosca della Chiesa ortodossa russa ha introdotto il centro religioso Mari "Oshmariy-Chimariy" ("White Mari - Pure Mari") nella sua directory all'elenco delle "Nuove organizzazioni religiose in Russia di natura distruttiva e occulta".

Fu allora che marla fu sempre più menzionata nel contesto dell'estremismo religioso. Uno dei sommi sacerdoti, Vitaly Tanakov, è stato processato per aver pubblicato il libro "The Priest Speaks" (incluso nell'elenco della letteratura estremista del Ministero della Giustizia della Federazione Russa), che descrive in modo imparziale altre religioni.

Eppure il paganesimo mari sopravvisse in forme più autentiche di molti altri culti precristiani. "L'ultima riserva pagana d'Europa" - così vengono talvolta chiamati i Mari. In realtà, è lontano dall'ultimo.

Attrazione pagana

Rito di Algys in Yakutia, dove si venera ancora uno dei rami del tengrianesimo. - Evgeny Sofroneev / TASS

Secondo lo studio tutto russo "Atlas of Religions and Nationalities" nel 2012, in Russia 1,7 milioni di persone (questo è l'1,2% della popolazione totale) professano la religione tradizionale dei loro antenati, adorano gli dei e le forze della natura. La maggior parte di loro sono religioni etniche, il cui destino è in gran parte identico a quello dei Mari.

L'Aar Aiyy, l'antica religione degli Yakut, è stata ufficialmente riconosciuta in Russia solo nel 2014, dopo 316 anni di bando. Sia l'esecuzione pubblica di rituali che le preghiere di massa nella valle sacra di Tuymaad furono vietate da un decreto del 1696, con l'arrivo dei russi e dell'ortodossia in queste terre. Il culto di massa di Aar Aiyy svanì, nel ventesimo secolo solo pochi professarono questa fede. Quanti follower ha ora - nessuno ha contato.

Sacro Monte Kisilyakh in Yakutia. - Andrey Golovanov / Sputnik

“C'è una religione Tengrianismo, che era prima di tutte le religioni, è il capostipite di tutte le credenze. Gengis Khan con questa fede ha conquistato quasi tutto il mondo. Aar Aiyy è il suo ramo settentrionale ", afferma Yakut David. È impegnato nella divulgazione della cultura e della religione della Repubblica di Sakha e crede che Aar Aiyy sia la fede più forte, "perché in armonia con la natura".

Gli Yakut credono che il mondo sia composto da tre parti: il mondo superiore, dove vivono le divinità supreme, il mondo di mezzo, dove vivono le persone, e il mondo sotterraneo, la dimora degli spiriti maligni. La principale differenza da tutti gli altri pagani è che per gli Yakut nel mondo di mezzo, anche tutti gli oggetti sono spiritualizzati.

"Ogni Udmurt è un pagano nella sua anima", dicono gli Udmurt stessi. Ecco come sono gli idoli udmurti. - Dmitry Ermakov

Ogni Yakut sa per chi si sta preparando un dolcetto con burro chiarificato e crine di cavallo bianco o perché è necessario cospargere il terreno con latticini, ma ora questi bellissimi rituali sono sempre più eseguiti non da sacerdoti, ma da artisti locali. La situazione è più o meno la stessa con gli Udmurti, il popolo ugro-finnico degli Urali medi.

Nel 1960, il 70% del villaggio di Karamas-Pelga, in cui nacque l'udmurta Anna Stepanovna, era pagano. Ricorda tutti gli abitanti del villaggio in piedi nel campo con le mani alzate al cielo. Ora la sacra capanna-kuala, che sembra una normale capanna di tronchi russa, esiste solo nella Riserva del Museo Ludorvay.

Nel 1960, il 70% del villaggio udmurto di Karamas-Pelga era pagano. - Dmitry Ermakov

“Gli udmurti sono politeisti. Ciò in cui crediamo - noi stessi non sappiamo come descriverlo. L'essenza della fede è la natura e in essa ci sono molti dei , ha affermato Svetlana, ricercatrice di Ludorvaya. Questo piccolo villaggio a 1270 km a est di Mosca è l'unica riserva udmurta ed è da tempo diventato un'attrazione turistica. Qui vengono organizzati tour per la stampa e gite scolastiche.

Nuovi movimenti religiosi stanno guadagnando popolarità in Russia.

Vegani nella taiga

Incontro nella "Città del Sole" nel Territorio di Krasnoyarsk, dove i seguaci di Vissarion vivono separati da tutti. - Alexander Ryumin / TASS

Nel 1991, l'ex vigile Sergei Torop del Territorio di Krasnoyarsk prese il soprannome di Vissarion, si dichiarò messia e fondò la Chiesa dell'Ultimo Testamento. Circa 5 mila persone sono andate a sud del territorio di Krasnoyarsk per costruire lì un ecovillaggio "città del sole" secondo i suoi ordini. Per fare questo, hanno venduto appartamenti e altre proprietà. Molti dei seguaci di Torop non hanno nessun altro posto dove tornare.

La Chiesa dell'Ultimo Testamento ha riunito un intero gruppo di religioni e pratiche mondiali, dall'Induismo e il Buddismo all'apocalittica e agli insegnamenti atei di Karl Marx. Tutti i suoi aderenti vivono in attesa della fine del mondo, le cui date sono costantemente rimandate da Vissarion.

Uno dei seguaci di Vissarion. - Alexander Ryumin / TASS

Aderiscono a una rigida dieta vegana nella taiga siberiana, rifiutano la medicina tradizionale e incoraggiano la poligamia. E nonostante il fatto che la RDC e gli studiosi religiosi riconoscano il culto come una setta distruttiva, la "Chiesa dell'Ultimo Testamento" esiste liberamente in Russia da quasi 30 anni (con la registrazione del Ministero della Giustizia della Federazione Russa, tra l'altro) e ha acquisito seguaci in Europa, Medio Oriente e Stati Uniti. Durante questo periodo, ha attirato più volte l'attenzione delle forze dell'ordine solo. L'ultima volta - nel 2019, il controllo investigativo non è stato ancora completato.

Tutti gli aderenti alla “Chiesa dell'Ultimo Testamento” vivono in attesa della fine del mondo. - Alexander Ryumin / TASS

Il professore e vicepresidente del consiglio di esperti del Ministero della Giustizia, Alexander Dvorkin, ritiene che l'esistenza di questo culto sia "una situazione assolutamente impossibile": "All'interno della Federazione Russa esiste un territorio delle dimensioni di 2/3 del Belgio, che vive di leggi proprie, in cui le autorità locali non interferiscono.

Ciò fa sorgere il sospetto che ci sia un numero enorme di morti non registrate. Un bambino muore per mancanza di cure mediche o per fame, viene seppellito qui, nella taiga, senza alcun processo, e lì finisce la faccenda».

Per tutto il tempo, la "Chiesa dell'Ultimo Testamento" ha attirato l'attenzione delle forze dell'ordine solo poche volte. - Alexander Ryumin / TASS

E, tuttavia, molta più attenzione del Comitato d'inchiesta è attratta dai successi economici della Chiesa di Vissarion. Nel corso degli anni ha raccolto tanto patrimonio quanto gli oligarchi russi non si sarebbero mai sognati: appartamenti e case sono stati regalati da tutte le famiglie dei seguaci, ma nessuno ha mai contato quanti fossero.

Qui non sanno cosa siano una dichiarazione dei redditi e un monitoraggio finanziario, il flusso di fondi a tutti “chi ha bisogno” va “dritto nelle mani”, senza controllo da parte delle autorità ispettive. C'è una versione che per molto tempo la "Chiesa dell'Ultimo Testamento" non è stata toccata a causa dei timori di suicidi di massa.

Occultismo travestito da yoga

Tuttavia, ci sono anche movimenti religiosi in Russia che cercano di nascondere il più possibile la loro componente religiosa.

I seguaci dell'Agni Yoga (noto anche come "Etica vivente") credono che la famiglia del famoso artista e filosofo russo Nicholas Roerich, attraverso la chiaroudienza, abbia ricevuto gli insegnamenti dall'alto, che hanno formalizzato in 14 libri. Si basano sul concetto teosofico di un universo infinito, reincarnazione delle anime, esoterismo, transumanesimo e tutti i tipi di yoga. Secondo lui, tutte le rivelazioni furono dettate ai Roerich dal "Grande Maestro" tra il 1920 e il 1940.

L'Agni Yoga imita gli insegnamenti e le pratiche sociali e umanitarie e nega qualsiasi connessione con la religiosità. - Andrey Ogorodnik / TASS

Questo insegnamento, originario della Russia, ha raccolto attorno a sé migliaia di seguaci sia in patria che in Occidente, soprattutto negli Stati Uniti. Inoltre, come tutte le altre ideologie New Age, imita socialmente gli insegnamenti e le pratiche sociali e umanitarie e nega qualsiasi connessione con la religiosità. Tuttavia, questo non funziona sempre.

Nell'agosto 2016, il Ministero della Cultura della Federazione Russa ha revocato il certificato di noleggio del film "Call of Space Evolution" per la promozione dell'ideologia settaria e l'ufficio del pubblico ministero ha vietato al Centro internazionale dei Roerich di tenere rituali religiosi nei locali del Centro a il vero centro della capitale.

Quindi si trattava del rituale buddista "Sunju Kantsen" (la tradizione del monastero di Drepung Gomang in India), per il quale i Roerich accettavano ancora un pagamento da 500 a 1000 rubli ($ 7-13) a persona.