Il confronto tra paganesimo e cristianesimo nel X secolo

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Il punto di vista ufficiale sull'opposizione tra paganesimo e cristianesimo nel X secolo è esposto nel libro di B. A. Rybakov "Paganesimo dell'antica Rus". Un esempio di datazione secondo la cronologia scaligera.

L'impero bizantino era direttamente interessato alla cristianizzazione del giovane ma potente potere della Russia, che credeva che ogni popolo che avesse adottato la fede cristiana dalle mani dell'imperatore e del patriarca di Costantinopoli stesse diventando così un vassallo dell'impero ortodosso. Entro il X secolo. Il cristianesimo divenne una delle principali forze politiche nel mondo medievale. La combinazione del Nuovo Testamento, che predicava l'umiltà e l'obbedienza alle autorità, con l'Antico Testamento militante, duro e losco arcaico, la legge dei libri biblici, rese il cristianesimo estremamente conveniente per il nascente stato feudale dei paesi dell'Europa e del Medio Est.

L'adattamento del paganesimo alle esigenze dello stato emergente è avvenuto in condizioni di rivalità con religioni mondiali come il cristianesimo e l'islam, che si rifletteva nella leggenda "sulla scelta della fede".

I legami con le terre cristiane erano particolarmente stretti. Christian era la popolazione delle rive del Mar Nero ("russo"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Il cristianesimo è stato adottato da una Bulgaria affine negli 860.

Usando la terminologia del metropolita di Kiev Hilarion, che scrisse a metà dell'XI secolo. "Una parola sulla legge e sulla grazia", possiamo dire che il potere statale di imperi e regni ha ampiamente utilizzato la "legge" biblica per la sua istituzione nel paese e per le guerre con i vicini, e ha fornito alle masse la "grazia" evangelica con il suo argomento centrale più forte - il ripristino della giustizia nel futuro aldilà.

Al tempo di Igor e Svyatoslav, le spedizioni di mercanti al seguito russe nei loro viaggi annuali di migliaia di chilometri entrarono in contatto con molti paesi cristiani. I russi trascorsero sei mesi a Costantinopoli, svendendo i frutti della polyuda invernale portata qui e facendo scorta di merci greche come "pavoloks (seta), oro, vino e ortaggi (frutta) di vario genere". Naturalmente, con un contatto così stabile con le terre cristiane, il cristianesimo potrebbe penetrare nell'ambiente russo, come vediamo da una serie di documenti del IX secolo, in particolare dagli anni '60 dell'Ottocento. (Levchenko M. V. Saggi sulla storia delle relazioni russo-bizantine. M., 1956, p. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomazia dell'antica Russia. M., 1980, p. 59 - 65 (storiografia del problema).)

L'attività missionaria della Chiesa greco-ortodossa nasce: il metropolita Michael (bulgaro) è stato inviato in Russia, che ha battezzato il principe di Kiev Oskold.

Il noto storico della Chiesa russa E. E. Golubinsky crede giustamente che uno dei modi per i cristiani di penetrare a Kiev sia l'arrivo dei Variaghi dalla comunità normanna di Costantinopoli, battezzati scandinavi, al servizio del principe di Kiev. I Varangiani scandinavi avevano la loro, ben battuta da questi marinai, una rotta marittima per

Costantinopoli, che per qualche motivo per due secoli nella nostra letteratura scientifica e popolare si è mescolata con il percorso attraverso l'Europa orientale. Nestore nel suo testo conduce il lettore dal Mar Nero su per il Dnepr e oltre fino al Mar Baltico, sottolineando che dal Baltico Varangiano è possibile via mare, senza alcun intoppo, raggiungere Roma e Costantinopoli. Gli storici sono ancora confusi dal titolo generale di questo paragrafo; poiché la questione dei Variaghi è direttamente correlata al nostro argomento, citerò il testo di Nestore:

"Sii la via dai Varangiani al Gryky e dal Gryk Lungo il Dnepr e il Dnepr vykh, trascinato a Lovoti e lungo Lovoti fino all'Ilmer il grande lago, da cui scorrerebbe il fiume Vlhov e confluirebbe nel grande Nevo (Ladoga Sea) e l'Ustyazhye Ustyazhye (Baltico e settentrionale)".

Questa parte del paragrafo descrive il viaggio attraverso l'Europa orientale da Bisanzio, "dai Greci", alla Scandinavia. Quella che segue è una descrizione del percorso "dai Varanghi ai Greci":

"E vai lungo quel mare anche a Roma (il giro dell'Europa), e da Roma vieni lungo lo stesso mare a Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. Il racconto degli anni passati. Pg., 1916, p. 6.)

La rotta dai Variaghi ai Greci è designata come la ben nota rotta delle flottiglie scandinave attraverso un unico spazio d'acqua (lungo lo stesso mare) dal Baltico e dal Mare del Nord attraverso la Manica, oltre la Normandia, attraverso Gibilterra nel Mediterraneo ai possedimenti normanni in Italia ea Costantinopoli, dove i Normanni prestarono servizio nella guardia del palazzo imperiale. Questi Varangiani del servizio bizantino adottarono naturalmente il cristianesimo, in una certa misura conoscevano la lingua greca. Possiamo essere completamente d'accordo con EE Golubinsky che fu da questi Varangiani di Costantinopoli che furono reclutate le squadre assoldate dei principi di Kiev: "Varangiani in un numero molto grande si trasferirono da Costantinopoli a Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Vol. I, prima metà del volume, p. 70.)

Il cronista si prese cura dei suoi lettori e, nel precedente paragrafo geografico, indicava che esisteva effettivamente nei secoli IX-X. la via dei Normanni a Costantinopoli per un'unica rotta marittima passando per l'Italia e l'Africa ("la sorte di Hamov").

Probabilmente furono proprio questi Varangiani, parzialmente bizantinizzati, che i principi di Kiev inviarono a Costantinopoli in missione diplomatica.

Nell'ambasciata principesca di Igor nel 944 c'erano "persone di Rus (sudditi russi) Khrstians", e durante il giuramento da parte del principe stesso a Kiev, parte della squadra ha prestato giuramento nella chiesa di S. Elia su Podol - "Muzi bo besha Varyazi e Kozar Khrst'yane". Il cristianesimo qui appare non come la fede russa, ma come la fede degli stranieri assunti ("varazi") o della popolazione di lingua greca di Khazaria. In futuro, vedremo ripetutamente che il confronto del paganesimo russo con il cristianesimo bizantino è indissolubilmente intrecciato con il tema dell'opposizione ai violenti distaccamenti di mercenari varangiani. La progettazione del pantheon pagano nel 980 fu immediatamente preceduta dall'esilio dei Variaghi da Kiev da parte del giovane principe Vladimir, descritto nella cronaca dello stesso anno. "Dopo aver mostrato la via" ai mercenari che lottavano per Bisanzio, il principe informò l'imperatore: "Ecco, vai da te dei signori. Non disturbarli in città - se fai il male in città, così come in città (a Kiev) e semo (in Russia) non lasciarne uno solo. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 95.)

La prima azione pagana descritta nella cronaca fu il sacrificio di un giovane cristiano-Varangiano a Perun. "Sii lo stesso Varyag t (il padre della giovinezza) inviato da Grk e drzhash segretamente alla fede del Khrstiyansku". Il Varyag era, come si vede, uno di quei normanni di Costantinopoli di cui scrisse Golubinsky. Il motivo per cui i Variaghi hanno confessato la fede cristiana in questo momento in segreto, lo scopriremo in futuro. La ragione dell'insoddisfazione per i Vichinghi non era che fossero cristiani, ma che "facevano del male". Allo stesso modo, la ragione del confronto tra paganesimo e cristianesimo era più profonda, e i Variaghi cristiani erano solo un caso speciale.

La base delle paure dei principi di Kiev e della loro diffidenza nei confronti del cristianesimo era la politica dell'impero bizantino. Per la Russia, intervallata da pacifici legami commerciali con pressioni militari su Bisanzio (per il bene di questi stessi legami), l'adozione del cristianesimo potrebbe significare un vassallaggio involontario e il rafforzamento del cristianesimo in Russia - un aumento del numero di potenziali alleati di Bisanzio ortodosso (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, p.. 273-275.) Pertanto, per diversi decenni del X secolo. osserviamo all'interno della Russia un aumento significativo del paganesimo, come se deliberatamente si opponesse al cristianesimo bizantino.

La questione religiosa è stata sollevata al livello della politica internazionale. Ciò si manifestò particolarmente chiaramente dopo la campagna di Igor contro Bisanzio nel 943 e la conclusione di un trattato nel 944, già durante il regno della vedova di Igor, Olga (dal 945). I testi della cronaca non dicono una parola sulla tenuta sacerdotale, sugli stregoni pagani in Russia e sulle loro azioni in quel momento, ma senza tener conto di questo elemento sociale, così ben descritto dagli slavi occidentali, sarà difficile per noi comprendere molti eventi. Olga iniziò il suo regno come pagana ardente e spietata, e in seguito adottò il cristianesimo e divenne un'ardente sostenitrice della nuova fede.

Secondo la Cronaca di Suzdal, chiamata Cronaca di Tatishchev del vescovo Simon. Olga favoriva i cristiani e intendeva essere battezzata a Kiev, ma non era in alcun modo possibile farlo senza un estremo timore da parte della gente. Per questo le consigliarono di recarsi a Costantinopoli, apparentemente per altre necessità e di farsi battezzare lì”.

Per risolvere la questione del luogo e dell'ora del battesimo di Olga, abbiamo solo fonti russe: la cronaca su Olga e "In memoria e lode al principe russo Volodimer", scritta da Jacob Mnich a metà dell'XI secolo. Jacob Mnikh, un contemporaneo del cronista Nikon, fece ampio uso di dati di cronaca (diverse nelle date dal racconto degli anni passati). Attribuisce il battesimo di Olga al 955 ("Secondo il santo battesimo di B, la beata principessa Olga vive per 15 anni … e il mese di luglio, l'undicesimo giorno dell'estate del 6477." anni interi, quindi la data del battesimo è 955, se ha scrupolosamente contato il numero dei mesi, quindi - 954. Di solito, con tale conteggio, l'anno dell'evento era considerato il primo anno, quindi dovremmo fermarci a 955)

Data di cronaca - 6463 (955). Entrambe le fonti parlano del battesimo di Olga a Costantinopoli. Jacob ha molta retorica ma pochissime prove concrete. La storia della cronaca è piena di dettagli interessanti, ma non sempre affidabili: la principessa adottò il cristianesimo nella stessa Costantinopoli "e lo zar è il patriarca". Al battesimo, Olga ricevette il nome di Elena. Un dettaglio leggendario è che l'imperatore Costantino Porfirogenito, ammirando Olga, voleva sposarla: "E al battesimo della chiamata di Cesare e dirle:" Voglio cantare a mia moglie. "Costantino era sposato in quel momento e un simile proposta di fare il russo La leggenda della cronaca continua: Olga disse allo Zar che da quando era diventato il suo padrino, non poteva sposarla legalmente. A. The Tale of Bygone Years, pp. 70 - 71.)

È possibile che una frase del genere sia stata pronunciata da Costantino, ma, naturalmente, in un'altra occasione, poiché il viaggio di Olga a Costantinopoli non ha portato alcun successo diplomatico a nessuna delle due parti e Olga, tornando a Kiev, ha rifiutato di inviare aiuti militari a i greci, anche se lei lo aveva promesso prima. Fu in questa occasione che poté apparire la parola di Cesare. Ciò è tanto più probabile dal momento che il battesimo di Olga a Costantinopoli non è supportato da fonti bizantine.

A Costantinopoli, ciò che il popolo russo temeva così tanto - l'imperatore bizantino considerava Olga la cristiana, la reggente dello stato russo con un giovane figlio, come suo vassallo: lo zar "dalle molti doni … e lascia che tu vada a chiamare lei le figlie sobe." Se l'imperatore ha davvero battezzato la principessa russa, allora con questo è già diventata la sua figlioccia, ma secondo il testo della cronaca ha chiamato sua figlia non nella chiesa, ma in senso politico (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Non posso essere d'accordo con l'autore solo che il titolo della figlia dell'imperatore "potere secolare estremamente elevato in Russia" (p. 279).) Conosciamo molti esempi nella cronaca quando è stata usata la parola "padre" in senso feudale, gerarchico e un fratello chiamava il fratello "padre", riconoscendone così la sovranità.

La storia della cronaca non è strutturata in modo tale che Olga, dopo aver completato i suoi affari, abbia lasciato Costantinopoli da sola; qui è indicato che l'imperatore la lasciò andare, obbligandola ad inviare aiuti militari e beni di valore, e ricordandole il suo status di vassalla come "figlia". Olga era spaventata dalla situazione, aveva paura di tornare in Russia come traditrice delle usanze del bisnonno e "figlia" del re greco. Venendo dal patriarca per chiedergli la sua benedizione per uscire di casa ("chiedere benedizioni a casa"), la principessa ha confessato la sua paura: "La mia gente è bastarda (pagani) e mio figlio è una cosa sporca, lascia che Dio mi porti fuori di tutti i mali!" (Shakhmatov A. A. Il racconto degli anni passati, p. 71.)

Il patriarca consola la principessa con una serie di esempi biblici di aiuto divino ai giusti, elencando brevemente i loro nomi. Se prendiamo in considerazione il contenuto di queste leggende sui personaggi biblici, vedremo che nella maggior parte dei casi si tratta del confronto di due fedi diverse. Davide, perseguitato da Saul e nascosto nel deserto e nelle foreste, attira i sacerdoti locali dalla sua parte. Daniele combatte con sacerdoti di altre fedi, prega Dio e i leoni, ai quali è stato gettato per essere divorato, gli leccano le mani. Tre giovani, che si rifiutarono di adorare l'idolo pagano d'oro, furono gettati per essere bruciati nella "grotta di fuoco", ma l'angelo li custodì e rimasero illesi.

Tutti questi esempi di patrocinio divino dato dal patriarca avrebbero dovuto rafforzare lo spirito della principessa, che stava partendo per un paese pagano, dove si adoravano gli idoli, dove i sacerdoti degli dei pagani potevano controllare il destino delle persone.

La storia della cronaca sul battesimo della principessa Olga è stata creata o elaborata con forza molto più tardi rispetto al momento in cui dice: in primo luogo, i suoi nipoti sono già menzionati qui, che non avrebbero potuto essere nel 955, poiché Svyatoslav, nato nel 942., era allora solo 13 anni. In secondo luogo, l'autore della storia confonde gli imperatori Costantino e Giovanni Zimisce (che regnò molto più tardi) (Shakhmatov A. A.

La storia è inserita artificialmente nella cronaca nel bel mezzo degli anni vuoti 948-963, segnati solo da numeri, senza alcun evento. È impossibile fidarsi della data di cronaca del viaggio di Olga a Costantinopoli, ma intanto, per capire l'essenza degli eventi accaduti a metà del X secolo, che precedettero la creazione del pantheon pagano nel 980, data della il battesimo della principessa è molto importante.

V. H. Tatishchev, basandosi sulla tarda cronaca di Joachimov, credeva che la principessa Olga fosse stata battezzata nel 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Altri studiosi del XVIII secolo cominciò anche a dubitare dell'attendibilità della data del "Racconto degli anni passati" e suggerì, basandosi sulla composizione di Costantino "Sulle cerimonie", di accettare il 946, ma questo suscitò allo stesso tempo obiezioni e fu proposta un'altra data - 956, vicino alla cronaca. (Bulgar Eugene. Ricerca storica sull'epoca del battesimo della Granduchessa russa Olga. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Successivamente, calcolando i numeri, i mesi e i giorni della settimana (mercoledì 9 settembre e domenica 18 ottobre) dei ricevimenti di Olga e di Konstantin Porphyrogenitus, la data è stata fissata al 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102.)

Allo stato attuale, GG Litavrin, dopo aver studiato di nuovo la storia della questione e rivedendo le fonti bizantine, ha abilmente giustificato la data una volta respinta - 946 (Litavrin GG Sulla datazione dell'ambasciata di Olga a Costantinopoli. - Storia dell'URSS, 1981, n. 5, pag. 180 - 183.)

Questa data può essere supportata da una serie di altre considerazioni. Per quanto riguarda il luogo del battesimo di Olga, si dovrebbe concordare con Golubinsky che la principessa arrivò a Costantinopoli già battezzata e con il suo sacerdote (confessore?) Gregorio, e fu battezzata, secondo il ricercatore, a Kiev. (Golubinsky E. E. Storia della Chiesa Russa, p. 77.)

Presumibilmente, possiamo parlare di Chersonesos come il luogo in cui la principessa fu battezzata sulla strada per Costantinopoli, ma non ci sono dati per questo.

Così, a metà degli anni '40, cade tutta una serie di eventi legati sia al cristianesimo che al paganesimo:

943. Campagna di Igor a Bisanzio. Ricevere tributo dai greci.

944. Trattato con Bisanzio sul "rinnovamento del vecchio mondo".

944-945. Polyudye Igor e il suo assassinio da parte dei Drevlyan. La vendetta di Olga sui Drevlyan.

944/945. La campagna delle truppe di Kiev nella terra dei Drevlyan. 946. Viaggio di Olga a Costantinopoli, che coincide con l'adozione del cristianesimo da parte della principessa. (Le date fornite non sono abbastanza accurate. Quindi, il trattato risale al 944 e negli annali è collocato sotto l'anno 6453, cioè 945.

Seconda canzone

La seconda metà dell'epopea su Mikhail Potok racconta di un lungo confronto tra l'eroe e sua moglie dopo aver lasciato la tomba.

Poiché l'eroina è ancora Marya Swan White, in sostanza la seconda parte dell'epopea può essere solo una continuazione della versione in cui Marya non muore come un serpente lupo mannaro, ma viene resuscitata come persona.

Ci sono poemi epici costituiti solo dalla prima canzone senza continuazione (Antichi poemi russi …, p. 150; Onega epics, vol. II, p.100.), ma ci sono poemi epici che includono episodi solo del secondo canto (Onega epic, vol. II, pp. 491-498.)

Lo schema di base del secondo canto è il seguente: uno zar straniero attacca Kiev; Mikhail viene picchiato dal colpo, ma "il bellissimo zar Ivan Okulevich" porta con sé Marya con il suo consenso ("Ho chiamato, sono andato a sposarlo"). Gli eroi di Kiev si sono rifiutati di aiutare Mikhail: "Non è un onore per noi, lode coraggiosa, seguiamo la moglie di qualcun altro dopo una donna …". Il flusso viaggia a Marya tre volte, e ogni volta lei lo beve e lo strega. In due occasioni, gli eroi rilasciano Mikhail. L'ultima volta che fu liberato da Anastasia, la sorella di Ivan Okulevich, che Potok sposò, eseguì Mary Lebed Belaya. (Epica, pp. 289-324.)

Come puoi vedere, la cosa principale in questa canzone (come nella prima) non è nelle gesta eroiche. La corsa a Kiev è stata respinta da uno sconosciuto: "gli eroi non sono accaduti qui a casa"; il Stream stesso ha combattuto con una forza sconosciuta "lontano in campo aperto". I viaggi di Mikhail nella città del seduttore, il bellissimo zar Ivan Okulevich, e nel suo palazzo reale stupiscono in diverse versioni con la loro ingiustificata tranquillità: il bogatyr cammina senza un esercito, non parla con lo stesso zar, non minaccia nulla, non espone armi; tutto finisce solo con gli incontri con la stessa Marya Lebeda Belaya. Quando Marya, dopo aver bevuto tre volte il bogatyr, chiede al suo nuovo marito: "E tu sei una piccola testa per gli scompartimenti di Mikhail", Ivan Okulevich le risponde abbastanza cavalleresco: "Non è un onore per me, lode coraggiosa, ma un ritmo sonnolento quello è morto per me." Marya affronta l'eroe a modo suo. La rappresaglia finale di Stream con Marya e il re è raffigurata al di fuori della realtà: Stream, come sempre, senza un esercito, non c'è battaglia e la vittoria va a lui secondo il principio dei colpi di stato bizantini.

Un'ampia canzone di oltre 500 versi è dedicata al teso, sebbene privo di concretezza militare, la lotta di due forze: il paganesimo nella persona della spietata incantatrice Marya Swan Belaya e il cristianesimo nella persona dell'eroe di Kiev Mikhail Potok. Il bellissimo zar Ivan Okulovich è una persona inattiva e neutrale che non prende parte alla lotta. Gli eroi di Kiev sono alleati di Mikhail solo negli affari di combattimento dei reggimenti; deliberatamente non vogliono intervenire nella sua relazione con la maga Marya, e sono impotenti a distruggere la sua stregoneria. I veri alleati di Michele sono Michele Arcangelo o S. Nicola e la sorella dello zar Anastasia. A giudicare dal fatto che alla fine dell'epopea, Anastasia, a differenza di Maria, senza un cambio di fede, va con Mikhala "alla chiesa di Dio", dove hanno ricevuto le "corone d'oro", l'alleato dell'eroe era un cristiano. È logico supporre che anche suo fratello, il "bel re", che non cercò di stroncare il sonnolento, fosse battezzato. Marya Lebed Belaya ottiene la vittoria tre volte grazie all'astuzia e alla stregoneria. Incontra Potok con un fascino di vino verde con veleno assonnato e gli assicura che Ivan Okulevich è "abbastanza fortunato" da essere lei. le sue lusinghiere persuasioni diventano ogni volta sempre più poetiche e convincenti. Vedere l'eroe nelle camere reali di Ivan Okulevich:

Mentre versava da bere aveva sonno

E il vino è verde…

Come si avvicina qui?

E Michael si sta piegando in basso

- E tu, giovane Mikhail Potok, figlio di Ivanovich!

- Il bellissimo zar Ivan Okulevich ha portato via Silom

- Com'era ancora nunechka adesso

- Una giornata di acqua bassa (calda, estiva) non può essere viva, - E senza quello senza rosso senza sole

- E così sono senza di te, giovane Mikhail Potok, figlio Ivanovic.

- Ma non posso, ma sono ancora vivo, - Ma non posso essere vivo, qualcosa da mangiare o da bere, - Ora le tue labbra erano tristi, - E tu sei alla grande

- E bevi dalla malinconia tu dal fastidio

- E il nunechku è il vino verde come un incantesimo.

Per la prima volta, Marya seppellì un eroe assonnato, che aveva bevuto tre incantesimi sotto la persuasione di una maga, in una fossa come se fosse morto. Il suo cavallo sellato galoppò verso Kiev e i suoi amici-eroi si resero conto che erano accaduti problemi. Il cavallo indicò loro il luogo dove era sepolto Mikhail, e lo dissotterrarono, "e dormì lì, si ubriacò e si ubriacò".

La seconda stregoneria era più forte della prima: Marya, dopo aver bevuto di nuovo Mikhail, lo trasformò in un "sassolino bianco combustibile". Gli eroi sono andati a salvare un amico. Lungo la strada, incontrarono un vecchio kalik e tutti gli eroi, travestiti da kalik pedonali, arrivarono al palazzo di Ivan Okulevich, dove Marya, senza dare loro nulla, li mandò a suo marito: "Prendi il kalik a te, dai da mangiare, alimentazione!" Il re ricompensava generosamente i pellegrini, ulteriore prova della sua cristianità. Il vecchio Kalika, che si rivelò essere San Nicola (o Michele Arcangelo), contribuì a ripristinare la forma umana a Michael Stream, cosa che gli eroi non potevano fare.

Il terzo massacro di Marya è stato insolito: ha inchiodato il ruscello, che era stato ubriaco dell'incantesimo del bere assonnato, "i poliziotti" erano sul muro. Con quattro chiodi la maga crocifisse l'eroe sul muro della fortezza; le mancava il principale "chiodo del cuore" per togliergli finalmente la vita. Questo strano massacro potrebbe essere stato ispirato dall'immagine visiva dell'icona dell'Arcangelo Michele o dalla crocifissione di Cristo da qualche parte sulle porte della città (ricordiamo che San Michele era lo stemma di Kiev) o sulle porte del cortile di La principessa Olga in quei quindici anni (946 - 961), quando fu aperta, non ancora nascondendosi, professava il cristianesimo. Tale crocifissione di un eroe cristiano era la malvagia ironia di una "maga" - un "eretico". Qui, nell'epopea, appare un nuovo volto luminoso: la sorella dello zar Anastasia. Libera l'eroe prendendo delle pinze di ferro dalla fucina. Poi lo porta fuori città e gli fornisce un cavallo e delle armi. Quando Marya Lebed Belaya vide Mikhail salire vivo al palazzo, cercò di berlo per la quarta volta. E di nuovo appare il salvatore di Mikhail con il nome simbolico Anastasia. O gli ricorda lamentosamente la sua promessa di sposarla, poi rifiuta risolutamente l'incantesimo del veleno:

Nastasya ha sentito il principe, ha aperto una finestra inclinata, gridò con voce pietosa, - Oh, tu, Mikhail Potok, figlio di Ivanovich, - Sapere che hai dimenticato il tuo comandamento?!

Com'è che Mikhailushka Potyk-on

Alzò la mano destra per l'incantesimo, Com'è questo Nastasya Okulevna?

E lei lo spinse per un braccio -

L'incantesimo di fusione volò via lontano.

L'eroe battezzato è salvo. Ha tagliato le teste di Marya e Ivan Okulevich e si è sposato nella chiesa di Dio con la sua salvatrice Anastasia. All'improvviso si scopre che "Mikhailushka è caduto per il regno qui".

In tutto il secondo canto continua l'opposizione del cristianesimo al paganesimo, ma questa non è una lotta aperta, non un richiamo a una nuova fede, non un rimprovero contro la sudicia razza serpentina. Tre volte vince il paganesimo, e di nuovo vince non con le armi, non con i discorsi, ma con l'incantesimo del vino verde. Mikhailushka ha bevuto nove incantesimi di vino durante le sue visite a Marya, e ogni volta si è ritrovato impotente davanti al potere della stregoneria pagana.

L'incanto del vino verde in una serie di poemi epici è menzionato non solo in quella parte della seconda canzone, dove Marya, salvandosi, porta a Michael una "bevanda dimenticabile" - l'eroe iniziò a bere non appena una vita in comune con il " maga" inizia e continua dopo aver lasciato la tomba:

Andò a fare una passeggiata e attraverso le taverne degli zar, Beve vino ed è squattrinato, Vai in un cerchio e un semicerchio, Dov'è in un quarto, ma dov'è in mezzo secchio, E quando arriva il momento, è un secchio intero.

Tutta questa distesa di vino va senza soldi, come il pagamento per il servizio eroico, per la consegna di tributo al principe con successo. Dato l'orientamento cristiano dell'epopea, il suo confronto con il paganesimo, spesso espresso in una cauta forma allegorica, si suggerisce che l'epopea su Mikhail Potok (soprattutto la sua seconda canzone) sia una condanna di quelle feste pagane, che non erano solo una forma di comunicazione e consultazione tra il principe ei suoi guerrieri, non solo sotto forma di risarcimento per perdite e danni di marcia, ma anche per l'adempimento di un rito pagano obbligatorio che rimase in Russia fino ai secoli XVI-XVII. (vedi sotto il capitolo 13).

Aveva ragione EV Anichkov, che nel suo libro "Paganesimo e Russia antica" ha dedicato tre interi capitoli a un argomento come "Feste e giochi come argomento principale di denuncia" del paganesimo da parte degli uomini di chiesa. (Anichkov EV Paganesimo e antica Russia. San Pietroburgo, 1914, cap. VII, VIII, IX, p.155-224.) Conosciamo molto bene le famose feste di Vladimir il Sole di Stolnokievsky. Sia i poemi epici che le cronache parlano di queste feste, notando che il principe banchettava a volte per 8 giorni di seguito, "chiamando i suoi bolyar, posadnik e anziani in tutta la città … chiamando un'immensa moltitudine di persone" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, p.158-159.), E L'elogio di Jacob Mnich. Dopo l'adozione del cristianesimo, queste ampie festività furono programmate in concomitanza con le date del calendario della chiesa, ma l'essenza pagana della festa rimase e si rifletteva in feroci dispute sul cosiddetto "mangiatore di carne". Il fatto è che le regole della chiesa prescrivevano il digiuno il mercoledì e il venerdì di ogni settimana, cioè proibivano il fast food in questi giorni. La carne era il principale alimento rituale dei pagani, in quanto faceva parte di quei sacrifici che venivano offerti agli dei. Fino al XX secolo. Nelle famiglie russe, l'usanza obbligatoria per Natale e Pasqua era quella di servire in tavola il maiale (un prosciutto o un maiale intero), come era una tradizione antichissima che risale ai tempi primitivi. In Russia a metà del XII secolo. sorse una perplessità: cosa succede se la festa della chiesa cade in un giorno di digiuno? Rifiutare il cibo festivo a base di carne (precedentemente rituale) consacrato dall'antica usanza, o violare le prescrizioni del clero e dei greco-rigoristi, che vietavano il "curry"? Molti principi sostenevano apertamente la loro antichità pagana.

Prima del battesimo della Russia, le feste principesche, che continuavano la tradizione dei comuni sacrifici e tesori pagani tribali, erano un elemento importante nella vita pubblica. E durante il confronto tra paganesimo e cristianesimo, potrebbero diventare un'arma potente nelle mani della squadra pagana e del sacerdozio, poiché le feste erano anche una forma di incontro della boiardo duma del principe di Kiev.

Non è affatto corretto attribuire l'origine dell'epopea su Mikhail Potok interamente all'era di Vladimir. Il nome di Vladimir non è sempre menzionato nell'epopea; spesso agisce un certo "principe della capitale di Kiev" senza nome. La prima canzone sulla sepoltura congiunta di Mikhail e Marya Likhodeevna dovrebbe essere datata a quel periodo relativamente breve in cui alcuni Rus avevano già rifiutato le cremazioni pagane, ma continuavano comunque a seppellire la moglie "volontariamente" defunta con il nobile boiardo. la qualità degli scavi archeologici non consente di stabilire, in tutti i casi, sepolture paritarie simultanee. Il secondo coniuge poteva essere seppellito nuovamente. Per fare ciò bastava scavare le "sabbie gialle" del tumulo e smontare il "soffitto" di tronchi di la camera.) … Sono datati tre ricchi tumuli con "gabbie" e sepolture accoppiate: tumulo n. 110 di dirgem intorno al 914 (qui sono stati trovati una spada e un corno di turium); tumulo n. 36 - canto funebre 927; tumulo n. 61 (con un sigillo con l'immagine di Gesù Cristo) - canto funebre del 936. Due tumuli (con monete dell'896 e del 914) contenevano solo sepolture femminili, che, data la presenza di un gran numero di cenotafi in questo cimitero, può essere spiegato come le tombe delle vedove i cui mariti sono morti nelle campagne. (Blifeld D. I. Ricordi a lungo termine …, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Come puoi vedere, tutte le sepolture accoppiate, correlate alla trama principale del primo canto, sono datate da monete del primo terzo del X secolo, cioè storicamente dall'era di Igor, quando esisteva una "chiesa cattedrale" a Kiev (dove ci sono anche tombe simili a tronchi). La seconda canzone potrebbe essere nata un po 'più tardi, già durante i rapporti aggravati tra pagani e cristiani nei circoli della squadra di Kiev. Christian Mikhail Potok non è più qui il terzo boiardo del principe di Kiev, conquistando "lingue di altre fedi"; qui è raffigurato come un cavaliere solitario che cerca di restituire la moglie strega, sposata con lui nella chiesa di Dio. È solo un cavaliere senza esercito, senza compagni, e la pagana Marya Swan White è già una regina, che vive in un palazzo e talvolta ha anche il controllo sul marito inerte.

Anche l'atteggiamento degli altri guerrieri nei confronti di Mikhail Potok è interessante. Quando si tratta dell'inseguimento di Marya, di opporsi alla maga pagana, i compagni si rifiutano di aiutare Michael, non combattono Marya. Agiscono solo quando è necessaria la loro assistenza militare per lo stesso Stream, in difficoltà. Ma sono impotenti contro la stregoneria di Marya, non si ricordano mai di Dio, non si battezzano, non minacciano gli spiriti maligni che hanno messo nei guai il loro compagno - sono pagani, sebbene l'influenza di epiche successive abbia influenzato il fatto che non erano chiamati fratelli, ma fratelli incrociati. Questa è la stessa squadra di Svyatoslav, di cui il giovane principe disse a sua madre che lo avrebbe preso in giro se avesse deciso di accettare la fede cristiana. Gli eroi risero anche dello Stream. Alla fine, Michael viene aiutato da una santa cristiana o da una donna cristiana di nome Anastasia.

C'è un'altra caratteristica che può indicare indirettamente la metà del X secolo. Nella seconda canzone Marya chiede tre volte a Ivan Okulevich di tagliare la testa del ruscello che giace in un sogno ubriaco. Forse questo dovrebbe essere considerato un velato rimprovero alla pagana Olga, che ha bevuto i Drevlyan a un banchetto funebre e ha ordinato di uccidere 5.000 ospiti ubriachi. Questa canzone, con i suoi eroi che non vogliono perseguitare il pagano, con rimproveri per gli omicidi rituali e, soprattutto, mostrando il pericolo che rappresentano gli incantesimi ossequiosamente offerti del vino verde, è diretto contro le feste principesche, sebbene le feste stesse siano non mostrato.

Due canzoni sul cristiano Mikhail Potok, la cui azione si svolge in alcune foreste abitate da pagani (polyudye), a Kiev e nella sua chiesa cattedrale, poi da qualche parte in un altro regno, dove una strega presa dalle foreste, che è diventata una regina, governa tutto, - questo è un racconto poetico sull'inizio del cristianesimo in Russia nel IX - prima metà del X secolo. Il primo canto è chiaramente diretto contro tali resti di paganesimo tra i cristiani russi appena convertiti come sepolture congiunte (approssimativamente durante il regno di Igor), e il secondo canto allegoricamente, ma molto colorato, mette in guardia contro l'incantesimo del vino verde, con ogni probabilità, riferendosi a feste rituali pagane (forse regno di Svyatoslav). Grazie all'epopea su Ivan Godinovich e Mikhail Potok, conosciamo il lavoro orale di due squadre rivali. I Magi rinnovarono gli antichi miti pagani - "blasfemi", li rivestì di una nuova forma di epica appena nata, e "la Russia, che fu battezzata in quel modo", sii, principalmente pagani) nella rovina delle feste pagane, in cui, oltre al loro lato rituale, sono stati decisi importanti affari di stato: quale degli eroi e dove dovrebbero andare, a chi vengono date determinate istruzioni, dove è successo qualcosa che richiede un intervento immediato. Le feste alla tavola del principe "per tutti i bogatyr del Santo Russo" erano una delle principali forme di riunioni della boiarda duma, e la loro condanna da parte dei cristiani continuò fino a quando il principe stesso e i suoi eroi si convertirono alla fede ortodossa. Quindi la chiesa iniziò a lodare in modo sgargiante le feste di San Vladimir, in concomitanza con le festività religiose.