Tradizioni slave nella notte di Kupala - solstizio d'estate
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Anonim

Il 21 giugno è il giorno del solstizio d'estate (Kupala Day, altalena estiva) - la grande festa dei nostri antenati slavi. I nostri antenati credevano che in questo giorno il potente marito solare Kupala (Kupaila) venisse a sostituire il giovane solare Yarila, quindi si credeva che l'estate finalmente arrivasse al suo posto.

Poiché il tempo del giorno di mezza estate coincide quasi con la festa cristiana della Natività di Giovanni Battista o Giovanni Battista, che cade il 24 giugno (7 luglio in uno stile nuovo), nel tempo l'antica festa slava gradualmente si è "spostata" a 7 luglio, conservato e celebrato nella tradizione popolare fino ad oggi come il giorno di Ivan Kupala.

Ripetiamolo Il giorno di Kupala è stato celebrato dai nostri antenati nel giorno del solstizio d'estate … Nel 2017, questo giorno secondo il calendario astronomico è il 21 giugno.

La notte prima delle vacanzenel suo contenuto rituale supera lo stesso Giorno di Kupala. È pieno di rituali associati a acqua, fuoco ed erbe … Kupala è stato celebrato nella foresta, in un prato, sulle rive dei bacini idrici. La parte principale dei rituali Kupala si svolge proprio di notte.

Gli slavi consideravano obbligatorio alla vigilia della vacanza fare il bagno nei fiumi e nei laghi prima del tramonto. Credevano che da quel giorno in poi tutti gli spiriti maligni uscissero dai fiumi, così potevano nuotare senza alcun timore. Di norma, la balneazione era massiccia. Se non c'era l'opportunità di nuotare in bacini naturali, allora si lavavano nei bagni. Si credeva che l'acqua del Giorno di Kupala fosse vivificante e avesse proprietà magiche.

In questa festa, secondo le credenze popolari, l'acqua può "essere amica" del fuoco. Il simbolo di tale connessione erano i falò che venivano accesi nella notte di Kupala lungo le rive dei fiumi.

Falò purificatori - una delle caratteristiche principali della notte Kupala. I giovani estrassero un'enorme quantità di sterpaglia da tutto il villaggio e sistemarono un'alta piramide, al centro della quale si ergeva un palo. Su di essa venivano messi una ruota, un barile di catrame, un teschio di cavallo o di mucca.

I falò venivano accesi a tarda sera e bruciavano più spesso fino al mattino. In diverse tradizioni vi è evidenza dell'esigenza di accendere con ogni mezzo il falò di Kupala con "fuoco vivo" ottenuto per attrito; in alcuni punti il fuoco di questo fuoco veniva portato a casa e nel focolare veniva acceso un nuovo fuoco. Tutte le donne del villaggio dovevano andare al fuoco, poiché quella che non veniva era sospettata di stregoneria. Danze rotonde sono state eseguite intorno al fuoco, ballato, cantato canzoni Kupala, saltato su di esso: chi salta con più successo e più in alto sarà più felice. Le ragazze saltano attraverso il fuoco, "per purificarsi e proteggersi da malattie, corruzione, cospirazioni" e in modo che "le sirene non attacchino o non vengano per un anno". La ragazza che non saltò sul fuoco fu chiamata strega; veniva versato sopra con acqua, frustato con ortiche, come se non avesse superato la "purificazione" del fuoco Kupala. Oltre ai falò, in alcuni luoghi nella notte di Kupala venivano incendiate ruote e barili di catrame, che venivano poi fatti rotolare giù dalle montagne o trasportati su pali, il che è chiaramente collegato al simbolismo del solstizio.

La notte di Kupala è contemporaneamente avvolta nel mistero, nell'oscurità e nel la presenza di un altro mondo … Si credeva che nella notte di Kupala tutti gli spiriti maligni prendessero vita e facessero scherzi; bisogna stare attenti alla "lebbra dei non morti: brownies, acqua, goblin, sirene".

Nella notte di Kupala, gli slavi orientali infilavano anche falci, forconi, coltelli e rami di alcuni alberi fuori dalle finestre e dalle porte delle case e dei capannoni, proteggendo il "loro" spazio dalla penetrazione degli spiriti maligni.

Si credeva che per proteggersi dagli attacchi delle streghe, si dovessero mettere le ortiche sulla soglia della porta e sui davanzali delle finestre. Le ragazze erano sicure di strappare l'assenzio, poiché credevano che streghe e sirene ne avessero paura.

Nella notte di Kupala si sceglievano i "promessi sposi" e si celebravano le cerimonie nuziali: saltare sopra un fuoco tenendosi per mano, scambiarsi ghirlande (una ghirlanda è un simbolo di fanciullezza), cercare un fiore di felce e nuotare nella rugiada mattutina. In questo giorno, "le strade rurali sono state arate in modo che" i sensali sarebbero venuti il prima possibile "o hanno fatto un solco a casa del ragazzo in modo che si sposasse più velocemente". Inoltre, nella notte di Kupala, la predizione del futuro veniva spesso effettuata con l'aiuto di ghirlande calate nel fiume: se la ghirlanda galleggia, prometteva felicità e una lunga vita o matrimonio.

Corona di Kupala era un attributo obbligatorio della festa. Era fatto con erbe selvatiche e fiori prima delle vacanze. L'uso rituale della corona di Kupala è anche associato alla comprensione magica della sua forma, che avvicina la corona ad altri tondi e buchi (anello, cerchio, rotolo, ecc.). Su questi segni di una corona si basa l'usanza di mungere o filtrare il latte attraverso di essa, strisciare e tirare qualcosa attraverso la corona, guardare, versare, bere, lavarsi.

Si credeva che ogni pianta conferisse alla ghirlanda le sue proprietà speciali e il modo in cui è realizzata: torcere, tessere, aggiungere una forza speciale. Per la corona venivano spesso usati rami di pervinca, basilico, geranio, felce, rosa, mora, quercia e betulla, ecc.

Durante le vacanze, la corona veniva spesso distrutta: gettata nell'acqua, bruciata nel fuoco, lanciata su un albero o sul tetto di una casa e portata in un cimitero. Alcune ghirlande venivano conservate per essere utilizzate come cura, per proteggere i campi dalla grandine, e gli orti dai "vermi".

Nella notte di Kupala, così come in una delle notti di Natale, gli slavi commettevano spesso "atrocità rituali" tra i giovani: rubavano legna da ardere, carri, cancelli, li trascinavano sui tetti, sostenevano le porte delle case, coprivano finestre, ecc. Tali azioni dovrebbero essere classificate come riti protettivi e purificatori. Così, i giovani hanno mostrato agli spiriti maligni che le rivolte erano già state commesse e che i folletti, le sirene, ecc. dovevano andare a scatenarsi in altri luoghi, lontani da questo villaggio.

Le leggende speciali di Kupala erano associate a felce … Gli slavi credevano che solo una volta all'anno - nella notte di Kupala - fiori di felce (colore Perunov) … Un fiore mitico che non esiste in natura ha dato alla persona che lo ha raccolto e lo ha tenuto con sé meravigliose opportunità. Secondo la leggenda, il proprietario di un fiore diventa perspicace, può capire il linguaggio degli animali, vedere tutti i tesori, non importa quanto siano profondi nel terreno, e anche entrare nei tesori senza ostacoli, attaccando il fiore alle serrature e alle serrature (devono sgretolarsi davanti a lui), possedere spiriti immondi, comandare la terra e l'acqua, diventare invisibili e assumere qualsiasi forma. In realtà, la felce non fiorisce mai: si riproduce per spore.

Il Giorno di Kupala è caratterizzato da numerose usanze e leggende legate alla flora. … I verdi erano usati come amuleto universale: si credeva che proteggesse da malattie ed epidemie, dal malocchio e dai danni; da stregoni e streghe, spiriti maligni, morti "camminanti"; da fulmini, uragani, fuoco; da serpenti e animali predatori, insetti nocivi, vermi. Insieme a questo, il contatto con le erbe fresche è stato interpretato anche come un mezzo magico per garantire la fertilità e il successo dell'allevamento del bestiame, del pollame e la produttività dei cereali e delle colture da giardino.

Si credeva che questo giorno fosse il migliore raccogliere erbe medicinali perché le piante ricevono la massima forza dal Sole e dalla Terra. Alcune erbe venivano raccolte di notte, altre nel pomeriggio prima dell'ora di pranzo, altre ancora nella rugiada mattutina. Quando raccolgono erbe medicinali, leggono cospirazioni speciali.

Secondo la leggenda, le erbe Kupala sono più curative se raccolte da "vecchi e piccoli", cioè anziani e bambini, come le più "pure".

Gli slavi non si dimenticarono offerta agli antenati … Questi furono i primi frutti e bacche maturi (mele, ciliegie, fragole). In alcune località russe, cucinavano "porridge votivo". Durante il giorno, i mendicanti venivano trattati con questo porridge e la sera, aromatizzato con il burro, veniva consumato da tutti.

Per gli antenati dei bielorussi moderni, ad esempio, il pasto commemorativo consisteva in ricotta (gnocchi), formaggio, farinata (kulagi), focacce azzime (nonne) con semi di canapa tritati, cipolle, aglio, kvas (bevanda fredda), uova strapazzate su pancetta (vereshchagi).

Secondo una tradizione radicata da secoli, uno o due giorni dopo il Giorno di Kupala, tra gli Slavi iniziava il raccolto agricolo più importante - fienagione.

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