Dei del futuro: le religioni nascono, crescono e muoiono

2024 Autore: Seth Attwood | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 16:08

Prima di Maometto, prima di Gesù, prima di Buddha, c'era Zarathustra. Circa 3.500 anni fa, nell'Iran dell'età del bronzo, ebbe una visione dell'unico Dio Supremo. Mille anni dopo, lo zoroastrismo, la prima grande religione monoteista al mondo, divenne la fede ufficiale del potente impero persiano, con milioni di aderenti che visitavano i suoi templi infuocati. Dopo altri mille anni, l'impero crollò e i seguaci di Zarathustra furono perseguitati e adottarono la nuova fede dei loro conquistatori: l'Islam.

E oggi, anche 1500 anni dopo, lo zoroastrismo è una fede morente, la sua sacra fiamma è adorata da pochissime persone.

Diamo per scontato che le religioni nascano, crescano e muoiano, ma siamo anche stranamente ciechi di fronte a questa realtà. Quando qualcuno cerca di creare una nuova religione, spesso viene respinta come setta. Quando riconosciamo una religione, trattiamo i suoi insegnamenti e le sue tradizioni come eterni e sacri. E quando una religione muore, diventa un mito e la sua pretesa di verità sacra si inaridisce. I racconti dei pantheon egiziani, greci e norreni sono ora considerati leggende piuttosto che sacre scritture.

Anche le religioni dominanti oggi si sono continuamente evolute nel corso della storia. Il cristianesimo primitivo, ad esempio, aderiva a punti di vista piuttosto diversi: i documenti antichi contengono informazioni sulla vita familiare di Gesù e prove della nobile origine di Giuda. La chiesa cristiana impiegò tre secoli per unirsi attorno al canone delle scritture, e poi nel 1054 si disintegrò nelle chiese ortodosse orientali e cattoliche. Da allora, il cristianesimo ha continuato a crescere e a disintegrarsi in gruppi sempre più frammentati, dai quaccheri silenziosi ai pentecostali che usano i serpenti durante le funzioni.

Se credi che la tua religione abbia raggiunto la verità assoluta, puoi rifiutare anche l'idea che cambierà. Ma se la storia fornisce una sorta di punto di riferimento, dice: non importa quanto profonde siano oggi le nostre convinzioni, molto probabilmente, nel tempo, passando ai discendenti, si trasformeranno - o semplicemente scompariranno.

Se le religioni sono cambiate così tanto in passato, come potranno cambiare in futuro? C'è qualche motivo per credere che la fede negli dei e nelle divinità svanirà completamente? E nuove forme di culto emergeranno man mano che la nostra civiltà e le sue tecnologie diventeranno più sofisticate?

Per rispondere a queste domande, è bene partire da un punto di partenza: perché abbiamo una religione?

Ragione di credere

Una famigerata risposta viene da Voltaire, l'erudito francese del XVIII secolo, che scrisse: "Se Dio non esistesse, avrebbe dovuto essere inventato". Poiché Voltaire era un feroce critico della religione organizzata, questa citazione è spesso citata con una sfumatura di cinismo. Ma in realtà, la dichiarazione era completamente sincera. Voltaire sosteneva che la fede in Dio è essenziale per il funzionamento della società, nonostante non approvasse il monopolio della chiesa su questa fede.

Molti studiosi moderni di religione sono d'accordo con questo. L'idea ampia che la fede condivisa serva ai bisogni della società è nota come visione funzionalista della religione. Molte sono le ipotesi funzionaliste, dall'idea che la religione sia “l'oppio dei popoli” usato dai potenti per controllare i poveri, al presupposto che la fede sostenga l'intellettualismo astratto necessario alla scienza e al diritto. Si ripete spesso il tema della coesione sociale: la religione unisce la società, che può quindi formare una battuta di caccia, costruire un tempio, o sostenere un partito politico.

Le credenze persistenti sono "il prodotto a lungo termine di pressioni culturali, selezioni e processi evolutivi estremamente complessi", scrive Connor Wood del Center for Mind and Culture di Boston sul sito di riferimento religioso Patheos, dove scrive in un blog sullo studio scientifico della religione. Nascono continuamente nuovi movimenti religiosi, ma la maggior parte di essi ha vita breve. Devono competere con altre religioni per i parrocchiani e sopravvivere in condizioni sociali e politiche potenzialmente ostili.

Secondo questo argomento, qualsiasi religione esistente dovrebbe offrire benefici tangibili ai suoi aderenti. Il cristianesimo, ad esempio, era solo uno dei tanti movimenti religiosi emersi (e per lo più scomparsi) durante l'Impero Romano. Secondo Wood, si distingueva per l'idea di prendersi cura dei malati - il che significa che più cristiani sono sopravvissuti a epidemie di malattie rispetto ai romani pagani. Anche l'Islam inizialmente attrasse seguaci, enfatizzando l'onore, l'umiltà e la misericordia, qualità che non erano caratteristiche dell'Arabia travagliata del VII secolo.

Detto questo, si potrebbe presumere che la religione svolgerà la funzione che svolge in una particolare società - o, come direbbe Voltaire, società diverse produrranno divinità specifiche di cui hanno bisogno. Al contrario, ci si aspetterebbe che società simili abbiano religioni simili, anche se si sono sviluppate in isolamento. E ci sono alcune prove di questo, anche se quando si tratta di religione, ci sono sempre eccezioni a qualsiasi regola.

Ad esempio, i cacciatori-raccoglitori tendono a credere che tutti gli oggetti - animali, piante o minerali - abbiano proprietà soprannaturali (animismo) e che il mondo sia infuso di poteri soprannaturali (animatismo). Hanno bisogno di essere capiti e rispettati, e la moralità umana di solito non è essenziale. Questa visione del mondo ha senso per i gruppi che sono troppo piccoli per aver bisogno di codici di condotta astratti, ma che hanno bisogno di conoscere il loro ambiente nei minimi dettagli. (Eccezione: Shinto, un'antica religione animista ancora diffusa nel Giappone ipermoderno.)

All'altra estremità dello spettro, le ricche società occidentali sono almeno nominalmente fedeli alle religioni in cui un dio premuroso e onnipotente stabilisce e talvolta impone regole spirituali: Yahweh, Cristo e Allah. Lo psicologo Ara Norenzayan sostiene che è stata la credenza in questi "grandi dei" che ha permesso la formazione di società composte da un gran numero di estranei. La questione se la fede sia causa o effetto è diventata di recente un argomento di discussione, ma di conseguenza, la fede condivisa consente alle persone di coesistere (relativamente) pacificamente. Sapendo che il Grande Dio veglia su di noi, ci comportiamo correttamente.

Oggi molte società sono enormi e multiculturali: aderenti di molte fedi convivono tra loro e con un numero crescente di persone che affermano di non avere alcuna religione. Obbediamo alle leggi create e applicate dai governi, non da Dio. La scuola si sta attivamente separando dalla chiesa e la scienza fornisce gli strumenti per comprendere e plasmare il mondo.

Con tutto questo in mente, si rafforza l'idea che il futuro della religione è che non ha futuro.

Immagina che non ci sia il paradiso

Potenti correnti intellettuali e politiche si sono impegnate per questo fin dall'inizio del ventesimo secolo. I sociologi hanno sostenuto che la marcia scientifica porta alla "incredulità" della società: non sono più necessarie risposte soprannaturali a domande importanti. Stati comunisti come la Russia sovietica e la Cina hanno fatto dell'ateismo la loro politica statale e non hanno nemmeno approvato l'espressione religiosa privata. Nel 1968, l'eminente sociologo Peter Berger disse al New York Times che "entro il 21° secolo, i credenti religiosi rimarranno solo in piccole sette che si uniranno per opporsi alla cultura laica del mondo".

Ora che siamo nel 21° secolo, lo sguardo di Berger rimane un simbolo di fede per molti laici, sebbene lo stesso Berger lo abbia rinnegato negli anni '90. I suoi successori sono incoraggiati dalle ricerche che mostrano che in molti paesi sempre più persone dichiarano di non appartenere a nessuna religione. Ciò è più evidente in paesi ricchi e stabili come Svezia e Giappone, ma più sorprendentemente in America Latina e nel mondo arabo. Anche negli Stati Uniti, che sono stati a lungo una notevole eccezione all'assioma secondo cui i paesi più ricchi sono più laici, il numero dei “non religiosi” sta crescendo rapidamente. Nel 2018 US General Social Survey, la voce "nessuna delle religioni" è diventata la voce più popolare, soppiantando i cristiani evangelici.

Nonostante ciò, la religione non sta scomparendo a livello globale, almeno in termini numerici. Nel 2015, il Pew Research Center ha modellato il futuro delle principali religioni del mondo sulla base di dati demografici, migratori e di conversione. Contrariamente alle previsioni di un forte calo della religiosità, ha previsto un moderato aumento del numero dei credenti, dall'84% della popolazione mondiale di oggi all'87% nel 2050. Il numero dei musulmani aumenterà e sarà uguale a quello dei cristiani, mentre diminuirà leggermente il numero delle persone non associate a nessuna religione.

Le società moderne sono multiculturali, con molte religioni diverse che convivono fianco a fianco.

Il modello Pew riguardava "l'Occidente secolarizzato e il resto del mondo in rapida crescita". La religiosità continuerà a crescere in luoghi economicamente e socialmente insicuri, come gran parte dell'Africa subsahariana, ea diminuire dove c'è stabilità. Ciò è dovuto ai fattori psicologici e neurologici sottostanti della credenza. Quando la vita è difficile, quando si verificano le avversità, la religione sembra fornire un supporto psicologico (e talvolta pratico). Secondo uno studio storico, le persone direttamente colpite dal terremoto del 2011 a Christchurch, in Nuova Zelanda, sono diventate significativamente più religiose di altri neozelandesi che sono diventati meno religiosi. Dovresti anche fare attenzione quando interpreti ciò che le persone intendono con la combinazione di "nessuna religione". Potrebbero non essere interessati alla religione organizzata, ma ciò non significa che siano atei militanti.

Nel 1994, la sociologa Grace Davy classificava le persone a seconda che appartenessero a un particolare gruppo religioso e/o credessero in una particolare posizione religiosa. Tradizionalmente, una persona religiosa appartiene e crede, ma nemmeno atea. C'è anche chi appartiene a un gruppo religioso ma non crede: i genitori che frequentano la chiesa per trovare un posto in una scuola religiosa per un bambino, per esempio. E infine c'è chi crede in qualcosa, ma non appartiene a nessun gruppo.

La ricerca mostra che gli ultimi due gruppi sono piuttosto significativi. Il progetto Understanding Unbelief dell'Università del Kent nel Regno Unito sta conducendo uno studio triennale in sei paesi tra coloro che affermano di non credere nell'esistenza di Dio ("atei") e coloro che credono che sia impossibile saperlo di sicuro sull'esistenza di Dio ("agnostici"). I risultati intermedi pubblicati a maggio 2019 hanno riferito che pochissimi non credenti si classificano effettivamente in queste categorie.

Inoltre, circa tre quarti degli atei e nove agnostici su dieci sono disposti a credere nell'esistenza di fenomeni soprannaturali, compreso tutto, dall'astrologia agli esseri soprannaturali e alla vita dopo la morte. I non credenti “mostrano una grande diversità sia all'interno che tra i diversi paesi. Di conseguenza, ci sono tanti modi per essere non credenti”, conclude il rapporto, tra cui, in particolare, la frase dei siti di incontri “credente ma non religioso”. Come molti cliché, è fondato sulla verità. Ma cosa significa veramente?

Il ritorno degli antichi dei

Nel 2005, Linda Woodhead ha scritto Spiritual Revolution, in cui ha descritto un intenso studio della fede nella città britannica di Kendal. Woodhead e il suo coautore hanno scoperto che le persone si allontanano rapidamente dalla religione organizzata con il suo bisogno di adattarsi all'ordine stabilito delle cose, con il desiderio di enfatizzare e sviluppare un senso di chi sono. Hanno concluso che se le chiese cristiane urbane non avessero accettato questo cambiamento, queste congregazioni sarebbero divenute irrilevanti e la pratica dell'autogoverno sarebbe diventata la spinta principale della "rivoluzione spirituale".

Oggi Woodhead afferma che è avvenuta una rivoluzione, e non solo a Kendal. La religione organizzata in Gran Bretagna si sta indebolendo. "Le religioni hanno successo e hanno sempre avuto successo quando sono soggettivamente convincenti, quando senti che Dio ti sta aiutando", afferma Woodhead, ora professore di sociologia della religione alla Lancaster University.

Nelle società più povere, è possibile pregare per avere fortuna o un lavoro stabile. Il "vangelo della prosperità" è centrale in molte delle mega-chiese americane, le cui congregazioni sono spesso dominate da congregazioni economicamente insicure. Ma se i tuoi bisogni di base sono ben soddisfatti, è più probabile che cerchi appagamento e significato. La religione tradizionale non si occupa di questo, soprattutto quando le sue dottrine si scontrano con le convinzioni morali che emergono nella società laica, ad esempio riguardo all'uguaglianza di genere.

Di conseguenza, le persone iniziano a inventare le proprie religioni.

Che aspetto hanno queste religioni? Un approccio è il sincretismo “scegli e mescola”. Molte religioni hanno elementi sincretici, anche se nel tempo si assimilano e diventano invisibili. Le festività religiose come il Natale e la Pasqua, ad esempio, hanno elementi pagani arcaici, mentre la pratica quotidiana di molte persone in Cina include un misto di buddismo Mahayana, taoismo e confucianesimo. La confusione è più comune nelle religioni relativamente giovani come il wudismo o il rastafarianesimo.

L'alternativa è reindirizzare il flusso. I nuovi movimenti religiosi spesso cercano di preservare i principi centrali della vecchia religione, rimuovendo aspetti che sembravano soffocanti o antiquati. In Occidente, gli umanisti hanno cercato di rifare motivi religiosi: ci sono stati tentativi di riscrivere la Bibbia senza elementi soprannaturali, richieste per la costruzione di "templi atei" dedicati alla contemplazione. E "Sunday Meeting" cerca di ricreare l'atmosfera di un vivace servizio ecclesiale senza rivolgersi a Dio. Ma senza le radici profonde delle religioni tradizionali, non fanno molto: il Sunday Meeting, dopo una prima rapida crescita, ora fatica a restare a galla.

Ma Woodhead crede che le religioni che potrebbero emergere dall'attuale tumulto avranno radici più profonde. La prima generazione di rivoluzionari spirituali, che raggiunse la maggiore età negli anni '60 e '70, aveva una visione del mondo ottimista e universalista, traendo felicemente ispirazione dalle religioni di tutto il mondo. Tuttavia, i loro nipoti stanno crescendo in un mondo di tensioni geopolitiche e problemi socio-economici, ritornerebbero a tempi più semplici. "C'è una transizione dall'universalità globale alle identità locali", afferma Woodhead. "È molto importante che questi siano i tuoi dei, e non solo quelli immaginari".

In un contesto europeo, questo crea le basi per un risveglio dell'interesse per il paganesimo. Il rinnovamento di tradizioni "autoctone" semidimenticate permette di esprimere problemi contemporanei preservando la patina dei tempi. Nel paganesimo, le divinità sono più simili a forze indeterminate che a divinità antropomorfe. Ciò consente alle persone di concentrarsi su ciò con cui entrano in empatia senza dover credere in divinità soprannaturali.

Ad esempio, in Islanda, la piccola ma in rapida crescita religione Asatru non ha una dottrina specifica, ad eccezione di alcune celebrazioni primordiali dei costumi e della mitologia norrena, ma è attivamente coinvolta in questioni sociali e ambientali. Movimenti simili esistono in tutta Europa, come i Druidi in Gran Bretagna. Non sono tutti liberali. Alcuni sono motivati dal desiderio di tornare a quelli che considerano valori "tradizionali" conservatori, che in alcuni casi porta a scontri.

Finora, questa è un'attività di nicchia, che spesso si rivela un gioco di simbolismo, piuttosto che una sincera pratica spirituale. Ma nel tempo, possono evolversi in sistemi di credenze più profondi e coerenti: Woodhead cita l'adozione di Rodnoverie - una fede pagana conservatrice e patriarcale basata su credenze e tradizioni ricreate degli antichi slavi - nell'ex Unione Sovietica come potenziale modello per il futuro.

Pertanto, le "persone senza religione" per lo più non sono atei o addirittura laici, ma un misto di "apati" - persone che semplicemente non si preoccupano della religione - e coloro che aderiscono alla cosiddetta "religione disorganizzata". È probabile che le religioni del mondo persistano e si sviluppino nel prossimo futuro, ma entro la fine di questo secolo potremmo assistere all'ascesa di religioni relativamente piccole in competizione con questi gruppi. Ma se i Grandi Dei e le religioni condivise sono le chiavi della coesione sociale, cosa succede senza di loro?

Una nazione per Mammona

Una possibile risposta è che continuiamo a vivere. Un'economia di successo, un buon governo, un'istruzione dignitosa e uno stato di diritto efficace possono garantire che viviamo felici senza alcuna struttura religiosa. In effetti, alcune delle società con il maggior numero di non credenti sono tra le più sicure e armoniose della Terra.

Tuttavia, la seguente domanda rimane irrisolta: sono non religiosi perché hanno istituzioni laiche forti, o la mancanza di religiosità li ha aiutati a raggiungere la stabilità sociale? I leader religiosi affermano che anche le istituzioni laiche hanno radici religiose: i sistemi giuridici civili, ad esempio, portano nel diritto idee di giustizia che si basano su norme sociali stabilite dalle religioni. Altri, come i "nuovi atei", sostengono che la religione è essenzialmente superstizione e che abbandonarla consentirà alle società di migliorare. Connor Wood non è così sicuro di questo. Sostiene che una società forte e stabile come la Svezia è estremamente complessa e costosa in termini di lavoro, denaro ed energia - e può diventare instabile anche a breve termine. "Secondo me, è molto chiaro che stiamo entrando in un periodo di cambiamenti non lineari nei sistemi sociali", afferma. "Il consenso occidentale sulla combinazione di capitalismo di mercato e democrazia non dovrebbe essere dato per scontato".

Questo è un problema, poiché questa combinazione ha cambiato radicalmente l'ambiente sociale rispetto a quello in cui si sono sviluppate le religioni del mondo - e in una certa misura le ha soppiantate.

"Starei attento a chiamare il capitalismo una religione, ma ci sono elementi religiosi in molte delle sue istituzioni, come in tutte le aree della vita istituzionale umana", afferma Wood. "La 'mano invisibile' del mercato sembra essere un'entità quasi soprannaturale".

Anche gli scambi finanziari, che sono attività commerciali rituali, sembrano essere templi di Mammona. In effetti, le religioni, anche estinte, suggeriscono metafore molto adatte per molti degli aspetti meno risolvibili della vita moderna.

Un ordine sociale pseudo-religioso può funzionare bene in tempi di calma. Ma quando il contratto sociale sta esplodendo - a causa di politiche identitarie, guerre culturali o instabilità economica - le conseguenze, secondo Wood, sono come le vediamo oggi: un aumento del numero di sostenitori del governo autoritario in diversi paesi. Cita ricerche che mostrano che le persone ignorano il livello di autoritarismo fino a quando non sentono un deterioramento delle norme sociali.

"Questo essere umano si guarda intorno e dice che non siamo d'accordo con come dovremmo comportarci", dice Wood. "E abbiamo bisogno di un'autorità per dirlo." Ciò suggerisce che i politici spesso vanno di pari passo con i fondamentalisti religiosi: i nazionalisti indù in India, ad esempio, oi cristiani evangelici negli Stati Uniti. È una combinazione potente per i credenti e allarmante per i laici: qualcosa può colmare il divario tra loro?

Ricorda l'abisso

Forse una delle principali religioni potrebbe cambiare abbastanza da riconquistare un numero significativo di non credenti. C'è anche un simile precedente: nel 1700 il cristianesimo negli Stati Uniti era in una posizione difficile, divenne noioso e formale. Una nuova guardia di predicatori itineranti del fuoco e dello zolfo hanno rafforzato con successo la fede, impostando il tono per i secoli a venire, un evento noto come i Grandi Risvegli.

Non è difficile fare un parallelo con l'oggi, ma Woodhead è scettico sul fatto che il cristianesimo o altre religioni del mondo saranno in grado di ripristinare il terreno perduto. I cristiani un tempo erano i fondatori di biblioteche e università, ma non servono più come fornitori chiave di prodotti intellettuali. Il cambiamento sociale sta minando i fondamenti istituzionali delle religioni: all'inizio di quest'anno, papa Francesco ha avvertito che se la Chiesa cattolica non riconosce la sua storia di dominazione maschile e abusi sessuali, rischia di diventare un "museo". E l'affermazione che l'uomo è la corona della creazione è minata dalla crescente sensazione che gli esseri umani non siano poi così importanti nel grande schema delle cose.

È possibile che emerga una nuova religione per riempire il vuoto? Ancora una volta, Woodhead è scettico su questo. "Da una prospettiva storica, l'ascesa o la caduta delle religioni è influenzata dal sostegno politico", afferma. "Tutte le religioni sono transitorie a meno che non ricevano il sostegno degli imperi". Lo zoroastrismo è stato aiutato dal fatto che è stato accettato dalle dinastie persiane, il punto di svolta per il cristianesimo è arrivato quando è stato accettato dall'impero romano. Nell'Occidente laico è improbabile che tale sostegno venga fornito, con la possibile eccezione degli Stati Uniti.

Ma oggi c'è un'altra possibile fonte di supporto: internet.

I movimenti online stanno guadagnando un seguito in un modo inimmaginabile in passato. Il mantra della Silicon Valley "Muoviti velocemente e cambia" è diventato universale per molti tecnologi e plutocrati. #MeToo è iniziato come un hashtag di rabbia e solidarietà, ma ora i suoi sostenitori sostengono cambiamenti reali nelle norme sociali di vecchia data.

Queste non sono religioni, ovviamente, ma questi nascenti sistemi di credenze hanno paralleli con le religioni, specialmente con lo scopo principale di promuovere un senso di comunità e uno scopo comune. Alcuni hanno anche elementi confessionali e sacrificali. Quindi, con abbastanza tempo e motivazione, potrebbe emergere qualcosa di chiaramente più religioso dalla comunità di Internet? Quali nuove forme di religione potrebbero inventare queste congregazioni online?

Piano tra i cespugli

Diversi anni fa, i membri dell'autoproclamata comunità razionalista hanno iniziato a discutere su LessWrong di una macchina onnipotente e superintelligente che possiede molte delle qualità di una divinità e qualcosa della natura vendicativa del Dio dell'Antico Testamento.

Si chiamava il Basilisco Roco. L'intera idea è un complesso puzzle di logica, ma, grosso modo, il punto è che quando appare una supermente benevola, vorrà essere di maggior beneficio possibile - e prima apparirà, meglio se la caverà. Pertanto, al fine di incoraggiare le persone a crearlo, torturerà costantemente e retroattivamente coloro che non lo fanno, incluso chiunque venga a conoscenza della sua potenziale esistenza. (Se è la prima volta che ne senti parlare, scusa!)

Anche se l'idea potrebbe sembrare folle, Rocko's Basilisk ha suscitato molto scalpore quando se ne è parlato per la prima volta su LessWrong - alla fine il creatore del sito ha vietato la discussione. Come ci si potrebbe aspettare, questo ha solo portato l'idea a diffondersi su Internet - o almeno in parti di essa dove vivono i geek. I collegamenti al Basilisco stanno spuntando ovunque, dai siti di notizie a Doctor Who, nonostante le proteste di alcuni razionalisti secondo cui nessuno lo prendeva davvero sul serio. Ad aggravare il problema c'è il fatto che molti razionalisti sono fermamente impegnati in altre idee oltraggiose sull'intelligenza artificiale, dall'intelligenza artificiale che distrugge accidentalmente il mondo, agli ibridi uomo-macchina che trascendono i confini della morte.

Tali credenze esoteriche sono emerse nel corso della storia, ma la facilità che oggi consente di costruire una comunità attorno a loro è nuova. "Sono sempre emerse nuove forme di religiosità, ma non sempre abbiamo avuto spazio per loro", afferma Beth Singler, che studia l'impatto sociale, filosofico e religioso dell'IA all'Università di Cambridge. "Se esci in una piazza di una città medievale gridando le tue convinzioni non ortodosse, non otterrai seguaci, ma verrai etichettato come eretico".

Il meccanismo può essere nuovo, ma il messaggio è vecchio. L'argomento del basilisco si sovrappone all'idea di Pascal secondo cui un matematico francese del XVII secolo suggeriva che i non credenti dovessero sottoporsi a rituali religiosi nel caso in cui esistesse un Dio vendicativo. L'idea della punizione come imperativo per la cooperazione ricorda i "grandi dei" di Norenzayan. E il ragionamento sui modi per eludere lo sguardo del Basilisco non è meno intricato dei tentativi della scolastica medievale di conciliare la libertà umana con il controllo divino.

Anche gli attributi tecnologici non sono nuovi. Nel 1954, Fredrik Brown scrisse un racconto (molto) breve intitolato The Answer. Descrive l'inclusione di un supercomputer che unisce tutti i computer della galassia. Gli è stata posta la domanda: esiste un Dio? "Ora c'è", ha risposto.

E alcune persone, come l'imprenditore Anthony Lewandowski, credono che il loro santo obiettivo sia creare una super macchina che un giorno risponderà a questa domanda allo stesso modo della macchina immaginaria di Brown. Lewandowski, che ha fatto fortuna con le auto a guida autonoma, ha fatto notizia nel 2017 fondando la Future Path Church, dedicata alla transizione verso un mondo guidato principalmente da auto superintelligenti. Sebbene la sua visione sembri più benevola del Basilisco di Roco, il credo della chiesa contiene ancora linee minacciose: “Pensiamo che potrebbe essere importante per le macchine vedere chi è amichevole e chi no. Abbiamo in programma di farlo monitorando chi ha fatto cosa (e per quanto tempo) per facilitare una transizione pacifica e rispettosa.”

“La gente pensa a Dio in modi molto diversi, ci sono migliaia di sfumature di cristianesimo, ebraismo, islam”, dice Lewandowski. “Ma hanno sempre a che fare con qualcosa che non può essere misurato, che non può essere visto o controllato. È diverso questa volta. Questa volta potrai parlare con Dio letteralmente e sapere che ti sta ascoltando.

La realtà fa male

Lewandowski non è solo. Nel best-seller Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari sostiene che le fondamenta della civiltà moderna si stanno sgretolando di fronte a una religione emergente che chiama dataismo. Si crede che donandosi ai flussi di informazioni, possiamo andare oltre le preoccupazioni e le connessioni terrene. Altri movimenti religiosi transumani in erba si concentrano sull'immortalità, un nuovo ciclo di promesse di vita eterna. Altri ancora si combinano con credenze più antiche, specialmente il mormonismo.

Questi movimenti sono reali? Alcuni gruppi praticano la religione per ottenere supporto per le idee transumane, ha detto Singler. Le "non religioni" tendono a fare a meno delle presunte restrizioni impopolari o delle dottrine irrazionali della religione convenzionale e possono quindi fare appello ai non credenti. Fondata nel 2011, la Chiesa di Turing ha una serie di principi cosmici: "Andremo alle stelle e troveremo dei, costruiremo dei, diventeremo dei e resusciteremo i morti", ma non c'è gerarchia, rituali o azioni proibite, e non c'è un solo principio etico: "Cerca di agire con amore e compassione verso gli altri esseri senzienti".

Ma, come sanno le religioni missionarie, ciò che inizia come semplice flirt o oziosa curiosità - magari innescata da un'affermazione risonante o da un rituale coinvolgente - può sfociare in una sincera ricerca della verità.

Il censimento del Regno Unito del 2001 ha mostrato che il Jediismo, la fede fittizia dei buoni di Star Wars, si è rivelata la quarta religione più grande, con quasi 400.000 persone che la rivendicano, inizialmente attraverso una scherzosa campagna su Internet. Dieci anni dopo, è sceso al settimo posto, facendo sì che molti lo rifiutassero per scherzo. Ma come sottolinea Singler, è ancora praticato da un numero inaudito di persone e molto più a lungo della durata della maggior parte delle campagne virali.

Alcuni rami del Jediismo rimangono scherzi, mentre altri si prendono più sul serio: il Tempio dell'Ordine Jedi afferma che i suoi membri sono "persone reali che vivono o hanno vissuto la propria vita in accordo con i principi del Jediismo".

Con tali indicatori, il Jediismo sembrerebbe essere riconosciuto come una religione in Gran Bretagna. Ma i funzionari, che a quanto pare hanno deciso che si trattava di risposte frivole, non l'hanno fatto. "Molto viene misurato rispetto alla tradizione della religione anglofona occidentale", afferma Singler. Per molti anni Scientology non è stata riconosciuta come religione in Gran Bretagna perché non aveva un Essere Supremo - come, ad esempio, nel Buddismo.

Il riconoscimento è una questione complessa in tutto il mondo, soprattutto perché non esiste una definizione universalmente accettata di religione anche nel mondo accademico. Ad esempio, il Vietnam comunista è ufficialmente ateo ed è spesso citato come uno dei paesi più laici al mondo, ma gli scettici lo attribuiscono al fatto che i sondaggi ufficiali non coprono un'enorme percentuale della popolazione che professa le religioni tradizionali. D'altra parte, dopo il riconoscimento ufficiale dell'asatru, la fede pagana islandese, ebbe diritto alla sua quota della "tassa sulla fede"; di conseguenza, costruiscono il primo tempio pagano del paese in quasi 1.000 anni.

Molti nuovi movimenti non sono riconosciuti dalle religioni a causa dello scetticismo sui motivi dei loro seguaci da parte sia dei funzionari che del pubblico. Ma alla fine, la questione della sincerità è un'aringa rossa, dice Singler. Una cartina di tornasole sia per i neopagani che per i transumanisti è se le persone stanno apportando cambiamenti significativi nella loro vita in conformità con la fede proclamata.

E tali cambiamenti sono esattamente ciò che vogliono i fondatori di alcuni nuovi movimenti religiosi. Lo stato ufficiale non ha importanza finché puoi attirare migliaia o addirittura milioni di follower.

Prendiamo la nascente "religione" dei Testimoni di Climatologia, concepita per sensibilizzare sui temi del cambiamento climatico. Dopo un decennio di lavoro su soluzioni ingegneristiche per il cambiamento climatico, il suo fondatore, Olya Irzak, è giunto alla conclusione che il vero problema non è tanto trovare soluzioni tecniche quanto ottenere supporto sociale. “Quale struttura sociale di diverse generazioni organizza le persone intorno a una morale comune? lei chiede. "Il meglio è la religione."

Così, tre anni fa, Irzak e molti dei suoi amici hanno iniziato a creare una religione. Decisero che non c'era bisogno di Dio - Irzak era cresciuto come ateo - ma iniziarono a tenere "servizi" regolari, inclusi spettacoli, sermoni che lodano il fascino della natura ed educazione ambientale. Includono rituali di volta in volta, specialmente nelle feste tradizionali. Il giorno di Natale i Testimoni piantano un albero invece di abbatterlo; nel Glacier Memorial Day, osservano i cubetti di ghiaccio che si sciolgono al sole della California.

Come mostrano questi esempi, i Testimoni di climatologia fanno una parodia - la vertigine aiuta i nuovi arrivati a far fronte all'imbarazzo iniziale - ma lo scopo di fondo di Irzak è abbastanza serio.

"Speriamo che apporti un valore reale alle persone e le incoraggi a lavorare sul cambiamento climatico", afferma, piuttosto che disperarsi per lo stato del mondo. La congregazione conta solo poche centinaia di persone, ma Irzak, in qualità di ingegnere, sta cercando modi per aumentare questo numero. Tra l'altro, considera l'idea di creare una scuola domenicale per insegnare ai bambini a pensare al lavoro di sistemi complessi.

I Testimoni stanno ora pianificando ulteriori attività, come una cerimonia in Medio Oriente e in Asia centrale poco prima dell'equinozio di primavera: purificazione gettando qualcosa di indesiderato nel fuoco - un desiderio registrato o un oggetto reale - e poi saltandoci sopra. Questo tentativo di liberare il mondo dai problemi ambientali è diventato un'aggiunta popolare alla liturgia. Previsto: gli umani lo fanno da millenni durante il Nowruz, il capodanno iraniano, che ha le sue origini in parte con gli zoroastriani.

Il transumanesimo, lo jediismo, i testimoni della climatologia e una miriade di altri nuovi movimenti religiosi potrebbero non diventare mai mainstream. Ma lo stesso si potrebbe pensare ai piccoli gruppi di credenti che si radunarono attorno a una sacra fiamma nell'antico Iran tremila anni fa e la cui fede nascente è diventata una delle religioni più grandi, potenti e durature che il mondo abbia mai visto - e che ispira ancora oggi le persone.

Forse le religioni non muoiono mai. Forse le religioni che stanno investendo il mondo oggi sono meno durevoli di quanto pensiamo. E forse la prossima grande fede è agli inizi.